Культура и общество

Культурные институты  можно разделить на государственные, общественные и частные. Взаимодействие культурных институтов и государства - важная проблема.

Некоторые культурные институты  непосредственно связаны с системой государственного управления культурной жизнью и культурной политикой государства. Сюда относятся Министерство культуры, различные государственные учреждения, академии, организации, выдающие награды - государственные премии, почетные звания в сфере культуры и искусств.

Основными органами, планирующими и принимающими решения по вопросам культурной политики, являются органы государственной власти. В демократическом  государстве, как правило, к принятию решений привлекаются эксперты и  широкая общественность. Органами, реализующими культурную политику государства, являются культурные институты. Патронируемые  государством, включенные в его культурную политику, они, в свою очередь, призваны осуществлять функцию трансляции образцов социальной адекватности людей в  образцы социальной престижности, т.е. пропаганду норм социальной адекватности как наиболее престижных форм социального  бытия, как путей к общественному  статусу. Важнейшие культурные институты, как правило, находятся в сфере  культурной политики государства. Например, государство осуществляет патронаж выдающихся музеев, театров, симфонических оркестров и охрану памятников культуры и проч. Так, в Великобритании существует мощная система государственной поддержки культуры. В Советском Союзе государство полностью финансировало культуру и проводило через культурные институты свою идеологию.

Определенную роль в осуществлении  государственной политики в сфере  культуры играют научно-исследовательские  и образовательные институты  культуры и искусств.

Культурные институты  участвуют в международной деятельности государства, например, вносят обязательные взносы в фонд ЮНЕСКО.

Таким образом, при всем многообразии культурных институтов основным является то, что они представляют собой  важнейшие инструменты коллективной, в той или иной мере планируемой  деятельности по производству, использованию, хранению, трансляции культурных продуктов, что кардинально отличает их от деятельности, производимой в индивидуальном порядке. Многообразие функций культурных институтов условно можно представить как  культуропорождающие (инновационные), культуроорганизационные, культуросохраняющие и культуротранслирующие (в диахронном и синхронном срезах).

В ХХ в. произошли существенные изменения, связанные с ролью  социальных институтов культуры.

Так, исследователи говорят  о кризисе самоидентификации  культуры и культурных институтов, о несоответствии их традиционных форм стремительно меняющимся требованиям  современной жизни и о тех  изменениях, которые предпринимаются  культурными институтами ради выживания. Причем в первую очередь кризисное  состояние характерно для таких  традиционных культурных институтов, как музеи, библиотеки, театры. Сторонники подобной концепции считают, что  в предшествующие эпохи культура служила различным целям (религиозным, светским, образовательным и пр.) и органично сочеталась с общественной жизнью и духом времени. Теперь же, когда рыночная экономика не предполагает исследования высших человеческих ценностей  и устремлений, неясно, какова роль культуры и может ли она вообще найти место в этом обществе. Исходя из этого формулируются "дилеммы  культуры" - ряд вопросов: о связи  культуры и демократии, различии между  культурным и спортивным событием, о культурных авторитетах, виртуализации  и глобализации культуры, государственном и частном финансировании культуры и проч. Опыт XX столетия показывает, что в послевоенную эпоху реконструкции культура использовалась для восстановления психики людей после ужасов Второй мировой войны, стимулировался интерес людей к культуре. В 1970-х и 1980-х гг. наступила эпоха, когда люди перестали быть пассивными реципиентами культуры, но стали участвовать в ее создании, причем стерлись границы между высокой и низкой культурой и ярко политизировались сами культурные процессы.

                     Особенности социокультурных транформаций

Рассмотрим вопрос на примере  особенностей социокультурных трансформаций русской культуры:По этническому генотипу русская культура принадлежит к общеславянскому типу, что на протяжении всей истории создавало предпосылки общности славянских культур и порождало сильную тягу к панславизму. Однако в этническом плане русской культуре присуща, с одной стороны, значительная степень сходства в языковом и этническом планах, а с другой — заметная степень внутренней разделенности на субэтносы (население Поморья, русского Севера, Поволжья, Сибири, Приморья, казаки и т.д.).Эта разделенность формировалась как адаптацией населения к местным природным и культурным ареалам, так и историческим опытом. Жизнь в районах русского Севера с его лесами, торговыми городами, традиционными промыслами, монастырями весьма отлична от степных районов с огромными пространствами пахотных земель, интенсивным животноводством и длинными торговыми трактами. Другим фактором разнообразия было взаимодействие с народами Евразии в тех ареалах, где обосновывалось русское население и где происходило смешение и взаимная культурная адаптация. Это и определило одну из важнейших характеристик этнокультурного облика России - значительный диапазон вариативности диалектов, фольклора, обрядов, форм бытовой культуры и верований.

Еще более значимым источником этнического разнообразия было взаимодействие различных этнических групп: славянских, финно-угорских и тюркских. На обширных пространствах Евразии на протяжении многих веков происходило смешение разных народов, и с середины XVI в. (время Ивана Грозного) Русь становится многоэтничным государством. К концу XIX в. в России насчитывалось свыше 150 больших и малых этносов, между которыми налаживались все более интенсивные отношения, что приводило к растущей дисперсности этнического расселения.

Формирование российского  общества в политическом и культурном планах проходило на протяжении веков через преодоление этнической рыхлости и разобщенности, но в условиях интенсивного воздействия извне, как со стороны Запада, так и Востока. Это воздействие носило не только собственно культурный характер, но принимало нередко экстремальные формы, подвергая русский народ угрозе вытеснения и рассеяния. Как мы знаем, общим механизмом консолидации и защиты общества являются государство и религия, которые и в России приобрели столь большое значение.

Социокультурное размежевание и революция

Итак, Россия представляла собой  огромное образование из частей различных  культурно-исторических регионов, примыкающих к русско-православному региону как номинально основному. Но основа русского региона предстает глубоко противоречивой, разрываемой на противоположные начала сразу в нескольких направлениях. Все это было присуще российскому обществу еще в прологе к великим переменам. И они застали его в состоянии напряженного внутреннего разлада. Социальные катаклизмы, сопровождающие переход к новому обществу, происходили как до большевистского переворота в России (в Англии, Франции, Германии, Японии), так и после него (в Турции, Испании, Египте, Иране). Но именно в России этот катаклизм принял наиболее радикальный и длительный характер, даже по сравнению с крайностями азиатских — китайской и вьетнамской или кампучийской - революций. Одна из основных причин такой специфики состоит в том, что на этом огромном геокультурном пространстве отсутствовали устойчивые механизмы социальной регуляции, которые могли бы обеспечить хотя бы относительную стабилизацию, единство и преемственность в развитии общества.

Конечно, в Российской империи, как и в других странах, были важны внешние причины, поставившие под сомнение сохранение внешнего порядка. Военные поражения, понесенные Россией на Востоке и на Западе, были несомненными признаками эфемерности огромной империи. Как и повсюду, насущная потребность в модернизации вызвала острые социальные противоречия. Сочетание этих факторов уже было достаточно для революции. Но если в нормальных вариантах революции вскоре завершались поражением и «реакцией», то Россия стала не только первой и ведущей страной торжествующей революции. В ней она продержалась дольше, чем где бы то ни было.

Социокультурное формирование советского общества

Как в политико-экономическом, так и в социокультурном отношении коммунистический режим уже после победы в гражданской войне в полной мере столкнулся с жестким выбором: либо допустить в той или иной степени частную собственность, хозяйственную многоукладность и капиталистическое производство, а значит и элементы плюрализма в политической и духовной жизни, либо создать новую тотальную систему регуляции. Краткий период НЭПа был отмечен продолжающейся конфронтацией двух общественных сил и «двух культур». Однако допущение культурного (в том числе научного и художественного) плюрализма, даже в рамках политической диктатуры коммунистической партии и идеологической монополии российского марксизма (Плеханов, Ленин и некоторые из его сподвижников) и постоянного директивного и организационного вмешательства коммунистической партии в культурную деятельность, породило в 20-х гг. разнообразную и интенсивную духовную жизнь. Ленинский вариант культурной революции как этапа, следующего за победой в политической борьбе, был направлен на длительную, рассчитанную на десятилетия, работу по внедрению «культурности» в широкие массы. Это предполагало широкую просветительскую работу, ликвидацию неграмотности, развитие начального обучения, распространение научных и технических знаний, создание «новой» интеллигенции.

Важнейшая задача состояла во внедрении в массы простейших навыков культуры труда и «социалистического» образа жизни, но общая цель ленинской программы представала как соединение «победоносной пролетарской революции с буржуазной культурой». Характерно, что именно западная буржуазная культура в ранний период признавалась официально более приемлемой как носительница научно-технического прогресса, а до определенных пределов и воплощением демократических тенденций, очигом передовой общественной мысли, вершиной и завершением которой был марксизм. Поэтому в 20 - х гг. существовало терпимое отношение к авангардному искусству Запада, зачастую выступавшему как отрицание «буржуазности». Особенно активная борьба велась против религии, превратившаяся в интенсивную официальную кампанию по насаждению атеизма. Однако, по существу, атеизм стал превращаться в новую квазирелигию, основанную на идее «исторической необходимости» как Сверхзакона, управляющего движением природы, общества и человека. Задача индивида, согласно «научному коммунизму», заключается в том, чтобы понять эту необходимость и через свою деятельность подключиться к ее реализации, конечной целью которой было создание «гармоничного общества», в котором индивид сливался с обществом.

С 30-х гг. происходит решительный  официальный поворот культурной политики в сторону конфронтации с «капиталистическим окружением» и «построения социализма в отдельно взятой стране» на основе внутренних сил. Формируется «железный занавес», отделяющий общество не только в территориально-политическом, но и в духовном отношении от остального мира. Стержнем всей государственной политики в области культуры становится формирование «социалистической культуры», предпосылкой чего стали беспощадные репрессии по отношению к различным слоям населения, особенно интеллигенции, и установление жесткого тоталитарного режима. Во всех сферах жизни общества были проведены кампании «чисток», в результате которых на производстве, в органах управления, системе образования, в научно-исследовательских учреждениях были изгнаны и подверглись репрессиям множество людей, заподозренные в «отходе от правильной линии». В культурной жизни проводился жесткий «классовый», а по существу «партийно-директивный» отбор допустимых и рекомендуемых произведений. Был взят курс на подрыв и уничтожение русской крестьянской и национально-патриотической культуры. Такая же политика осуществлялась и в национальных республиках.В конце 30-х гг. эти установки привели к включению механизма «большого террора», в ходе которого официальные институты культуры приобрели репрессивные и карательные функции и превращены в средство насаждения единомыслия и беспрекословного повиновения воле высшего руководства.Но после осуществления этих негативных предпосылок «культурной революции» — и наряду с ними — выдвигались и задачи «культурного строительства» для созидания принципиально иного строя, меняющего все измерения народного бытия.

Социокультурные проблемы модернизации России

За последние  годы в российском обществе были проведены  радикальные преобразования, которые привели к основательным изменениям в экономическом, политическом, социальном и культурном планах. Все более значительное место в обществе занимают рыночные отношения. В нарастающей степени идет приватизация государственной и коллективной собственности и ее переход в частную собственность. Преобразуются институты  исполнительной, законодательной и судебной власти. Меняется система государственного управления, в которой происходит все большая децентрализация. Идет процесс формирования многопартийности.  В обществе складывается обстановка политического, идеологического, национального и религиозного плюрализма, выражающегося как в разнообразии частичных позиций и ориентации, так и в их напряженной полемике и соперничестве.

В идейно-политическом плане  соперничество привело к оформлению нескольких основных направлений, которые резко расходятся между собой как в оценке сложившейся ситуации, так и перспектив изменения социально-экономического, политического и социокультурного устроения России. Многообразие точек зрения зачастую заменяется противостоянием противоположных подходов, складывающихся в некоторые «лагеря». Согласно принципам западнического радикального крыла модернизаторов Россия должна максимально быстро преодолеть «груз прошлого», все «соблазны» и «пагубные утопии», встречавшиеся на ее пути. Иногда как констатация неизбежности, но иногда и с явным удовлетворением отмечается, что произошло «крушение» и «распад» России и в ее истории наступил «переломный период». Россия должна изменить свой геополитический и цивилизационный облик, а во многом сменить и сам народ, представленный «многочисленными, но отсталыми группами и слоями». По таким представлениям максимально быстрое и форсированное усвоение западных, прежде всего американских, образцов обеспечит необходимое осовременивание российского общества, без чего оно может скатиться до уровня второстепенной слаборазвитой страны.

Призывы к «коренному повороту истории», к «преодолению позорного  прошлого», к «смене цивилизации» из публицистического контекста переходят в научный оборот. Тезис о тотальной «ненормальности» России в прошлом и настоящем стал чуть ли ни общим местом в выступлениях как представителей либеральной интеллигенции, так и официальных реформаторов. Лишь с большим трудом и замедленными темпами проникает в научный оборот идея специфичности и многообразия процессов модернизации, их зависимости от принимающей среды, идея цивилизационного своеобразия, присущего всей мировой истории и сохраняющего свое значение и в современности.

Политико-идеологические крайности  прозападной демократии порождают столь же упорное - и растущее - противостояние право-националистических сил. Как тотальное «преобразование» сложившихся типов жизнедеятельности, подрывающее жизненное обеспечение - хозяйственное, социальное, духовное, моральное - значительных масс населения, так и приводимые для них идейные обоснования вызывают антиномическое (тотальное) неприятие. Национально -  патриотические программы направлены на приоритетное решение принципиально иной задачи: поиск формулы «национального самосохранения», «спасения России», восстановления ее духовно-нравственных ценностей, дававших основу для единства народов громадного евразийского пространства или даже для «всечеловеческого единения».

Каждая из сторон обращается к тем или иным фактам социальной реальности или тем или иным компонентам совокупного общественного опыта, чтобы отстоять свою правоту. Однако сложность и многообразие происходящих процессов имеют неоднозначный и противоречивый характер. Поэтому нельзя ограничиться описанием «пагубного» наследства прошлого или «катастрофических» последствий реформ для полноценного анализа перспектив трансформации российского общества.

Процесс модернизации не может  рассматриваться как осуществление  некоторой «образцовой» модели, сформированной на опыте некоторых западных стран, которые реализовали позднеиндустриальный тип общественного производства или переходят к постиндустриальному. Этот процесс во всякой стране неизбежно развертывается через некоторые противоречия, накладывающиеся на реальную социально-экономическую, политическую и социокультурную специфику данного общества. Через выделение такого рода противоречий в социокультурном плане мы можем более системно представить себе общий характер происходящих процессов.

Развитие  или преемственность? Первым, наиболее очевидным и легко воспринимаемым противоречием процесса модернизации в сфере собственно культурной является противоречие между необходимостью достаточно быстрого обновления сложившегося культурного достояния и системы духовной регуляции, уже не отвечающей новым потребностям общества, и сохранением того ценного, что поддерживает жизненно важные функции общества в его многообразной и многоуровневой системе производства и деятельности. Это противоречие выливается как в российском обществе, так и в других странах в противостояние, а подчас и ожесточенную борьбу между модернизаторами и консерваторами, между западниками и сторонниками российской самобытности, авангардистами и классикалистами, между сторонниками новой индустрии культуры и ее перевода на рыночные отношения и теми, кто отстаивает гуманистическое достояние культуры прошлых эпох.