Феномен массовой культуры

     Обрела  второе дыхание и практическое воплощение в массовой культуре ключевая идея английского позитивиста Г.Спенсера. Суть её состоит в том, что индивидуализм, конкурентная борьба и выживание наиболее приспособленных необходимы для поступательного развития общества. Это стало основой для расизма и экспансионизма. Идеи расизма, национал-шовинизма пустили глубокие корни в общественном сознании мира. И как следствие этого они существуют в продукции массовой культуры. Именно эти идеи пропагандируют теорию тотального противостояния культур, религий, рас, твердят о непримиримости, враждебности различных культур.

     Данная  позитивистская концепция реализует  и концепцию так называемой «американской  мечты». Американская мечта - это совокупное представление об «исключительности» развития Америки и то, что каждый американец имеет равные возможности в достижении в достижении счастья и успеха. В контексте американской жизни содержание понятия «американская мечта» менялось, наполнялось различным смыслом, превратилось в официальный лозунг, в своего рода эквивалент «американского образа жизни».

     Ситуация  по созданию псевдореалистических художественных произведений была характерна до недавнего  времени и в нашей стране. Парадно-официальные  книги, фильмы, спектакли о наших  гигантских стройках, колхозах-миллионерах и прочее - это и есть проявление все той же позитивистской концепции социального дарвинизма, правда уже в нашей отечественной интерпретации.

     Философия позитивизма явилась главной  формой мировоззренческого обоснования  натуралистического художественного метода в искусстве. Натурализм как метод художественного творчества оформился во второй половине XIX века в Европе. Среди наиболее известных деятелей искусства, широко использовавших натуралистический метод, были братья Гонкуры, Э.Золя, М.Арцибашев. В натуралистических произведениях искуссства преувеличивается роль материально-вещественной среды и недооценивается роль социальных факторов в формировании личности. Натуралистические школы привели, прежде всего, к бытописательству в художественных произведениях, к заострению внимания на физических подробностях жизни человека, однако меньше внимания уделялось социальным основам бытия.

     Существует  тесная связь философии прагматизма  с массовой культурой. Наиболее полно  идеи прагматизма реализовал в эстетике и культурологии массовой культуры американский философ Д.Дьюи. В своем программном труде «Искусство как опыт» Дьюи разработал культурологическую концепцию, которая во многом определила пути развития массовой культуры. По мнению Дьюи, в основе художественного творчества лежит не отражение предметов и явлений действительности, а некий чувственный опыт, который он трактует как «результат взаимодействия организма и его окружения». Дьюи активно защищал социально-интегрирующую способность искусства и открыто провозглашал свою приверженность натурализму в искусстве, противопоставляя его реализму. Одно из основополагающих утверждений прагматизма требует признания истинности того, что имеет практическую пользу. Любая идея - научная, религиозная, художественная, прогрессивная, реакционная - может быть оправдана, если она обеспечивает успех деятельности людей. Не случайно прагматизм называют «философским выражением бизнеса». Отпечаток духа делячества («прагма»- греч. дело, действие) лежит на многих высказываниях представителей эстетики прагматизма об искусстве. Практической реализацией прагматизма в массовой культуре является такая важная её структура - как реклама. Она реализует основное кредо прагматизма, которое заключается в том, что истинным является то, что полезно, что дает удовлетворение и приводит к успеху.

     Философия З.Фрейда — фундамент современной  массовой культуры. В начале XX века австрийский врач-психопатолог и  философ З.Фрейд разработал учение о врожденных бессознательных структурах - инстинктах, которые довлеют над сознанием людей и определяют многие их поступки. В теории бессознательного З.Фрейд исходил из того, что сущность человека выражается в свободе от инстинктов. Отсюда и жизнь в обществе возможна только тогда, когда эти инстинкты подавляются. Возникает то, что Фрейд называл «фрустрацией» - то есть неосознанной ненавистью индивида к обществу, которая выражается в агрессивности. Но поскольку общество обладает достаточно сильными для подавления этой агрессивности индивидов возможностями, человек находит выход своим неудовлетворенным страстям в искусстве.

     Главное влияние фрейдизма на массовую культуру кроется в использовании его  инстинктов страха, секса и агрессивности. XX век войдет в историю человечества, как век страха. Разрушительные войны, революции, катастрофы, стихийные бедствия способствовали появлению в мировой художественной культуре образа «маленького человека». В книге «Бегство от свободы» американский философ и социолог Э.Фромм сравнивает человека нашего века с мышонком Микки Маусом - героем мультфильмов У.Диснея. Фромм подчеркивает, что люди не смотрели бы без конца варианты одной и той же темы, если бы для них в ней не было бы чего-то сокровенного и близкого. Зритель переживает с мышонком все его страхи и волнения, а счастливый конец, в котором Микки всегда избегает опасности, дает ему, зрителю, чувство удовлетворения.

      Рис.3 Кинг Конг, или история любви между человеком и обезьяной — яркий пример реализации массовой культуры в кинематографе. 

     В реализации инстинкта страха особенно преуспел современный кинематограф, производящий в огромном количестве так называемые фильмы ужасов. Их основными сюжетами являются: природные катастрофы (землетрясения, цунами), просто катастрофы (кораблекрушения, авиакатастрофы), монстры (гигантские гориллы, агрессивные акулы), сверхъестественные силы (дьяволы, духи, призраки), инопланетяне. Катастрофы находят отклик в душах людей потому, что все мы живём в нестабильном мире, где повседневно и повсеместно происходят реальные катастрофы. В условиях экономического и экологического кризиса, локальных войн, национальных столкновений, гарантий от жизненных катастроф не существует. Так, постепенно темы «катастрофы», «страха», порой даже не всегда осознанно, овладевает людьми. В последние десятилетия XX века в качестве повода для изображения катастрофы в кино - и телеэкранах все чаще стали использоваться трагические события политической жизни: акты жестокого терроризма и похищения людей. Причем в подаче и раскручивании этого материала прежде всего важны сенсационность, жестокость, авантюрность. И как результат - психика человека, натренированная фильмами-катастрофами, постепенно становится нечувствительной к происходящему в реальной жизни. И вместо того, чтобы предостеречь человечество от возможного разрушения цивилизации, подобные произведения массовой культуры просто готовят нас к этой перспективе.

     Проблема  инстинктов жестокости, агрессивности  в художественных произведениях  массовой культуры не нова. О том, порождает  ли жестокое художественное зрелище  жестокость в зрителе, слушателе или читателе спорили ещё Платон и Аристотель, первый из которых считал изображение кровавых трагедий общественно опасным явлением, а другой ожидал от изображения сцен ужасов и насилия очищения зрителей катарсисом, т.е. он хотел увидеть определенную душевную разрядку. Долгие годы изображение насилия в искусстве было характерно для задворок массовой культуры. В наши дни «сверхнасилие», которым проникнуты книги, спектакли, фильмы вышло на первый план. Массовая культура беспрерывно выбрасывает на публику все более порочные и жестокие фильмы, пластинки, книги. Сегодня отношения у людей к насилию в художественной культуре разное. Одни считают, что ничего страшного в реальную жизнь тема насилия не привносит. Другие считают, что изображение насилия в художественной культуре способствует увеличению насилия в реальной жизни. Безусловно, усматривать прямую связь между произведениями, в которых пропагандируется насилие и ростом преступности было бы упрощением. Так же как и чтение романов А.Толстого и пристрастие к музыке П.Чайковского совсем не обязательно делают человека высоконравственным.

     Конечно, впечатления от восприятия художественных произведений составляют лишь небольшую  долю от общей суммы воздействий, оказываемых на человека условиями  его реальной жизни. Однако в обществе массового потребления фильмов, телепрограмм, пластинок - все это часть реальной жизни. Художественная культура всегда оказывает огромное влияние на человека, вызывая определенные чувства. 

      Рис.4 Пример молодежных субкультур  

     Сейчас  широко известны стали молодежные субкультуры. Молодежная субкультура может рассматриваться  как богатый источник инноваций  и открытий в искусстве, моде, формах досуга, как вариант массовой культуры, продукт медиа-индустрии, как форма  творческой активности молодежи, не находящей принятия и поддержки со стороны официальной культуры, а также как источник опасности для социального и духовного здоровья молодых. Одним из возможных аспектов этого «негативного влияния» выступает наркотизация молодежи в субкультурах. Анализ таких молодежных субкультур как «хиппи», «панки», «растаманы», «грандж», «рейв» показывает, что употребление психоактивных веществ является в большей или меньшей степени значимым атрибутом данных субкультур, который может выступать как ритуал приобщения к субкультуре, как способ идентификации с ее представителями, как элемент символического мира субкультуры, как особая форма коммуникации в сообществе, как формой протеста по отношению к «взрослой» культуре и др. Можно даже говорить о характерных для конкретной субкультуры видах ПАВ. В некоторых субкультурах употребление наркотиков выступает важной составляющей идеологии. Все это заставляет тщательно следить за молодежными субкультурами, ведь здоровая молодежь — основа процветающей нации.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     5. Заключение 

     Как мы выяснили, массовая культура — это  культура, выпускаемая в больших  объемах и рассчитанная на потребление  огромным количеством людей. Эта  культура образует массовое общество, в котором культура утрачивает свою индивидуальность и тиражируется для всех. Для появления массовой культуры было много истоков и предпосылок, в частности, введение закона о всеобщей грамотности, а также возникновение капитализма. Несмотря на свою простоту, массовая культура имеет четкие цели, например: заполнение досуга и снятия напряжения и стресса у людей, мифологизация человеческого сознания, мистификация реальных процессов, происходящих в природе и в сознании, стимулирование потребительского сознания у зрителя, что в свою очередь формирует особый тип пассивного, некритического восприятия этой культуры у человека. Это создаёт личность, легко поддающаяся манипулированию. И с помощью массовой культуры происходит манипулирование человеческой психикой и эксплуатация эмоций и инстинктов подсознательной сферы чувств человека. Это все используется на телевидении, в СМИ, в индустрии развлечений, в политике, везде, где нужно управлять массами.

     Если  критично отнестись к массовой культуре, то к ней можно отнести и  произведения А.С.Пушкина и Л.Н.Толстого. Но настоящие творения массовой культуры не несут художественной ценности, они, по сути, являются товаром, продающимся за деньги.

     Реклама, современные фильмы, «шоу-бизнес», субкультуры  — все это проявления массовой культуры. Ещё последствия на себе мы ощущаем редко, но она действительно управляет нашим сознанием, как мы убедились в ходе этой работы. Особую настороженность вызывают молодежные субкультуры, так как они пропагандируют употребление наркотических и других вредных веществ.

     Но  как бы то ни было, массовая культура является составляющей частью жизни любого общества.   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

6.  Список литературы 

1. Гуревич П.С. Философия культуры: Пособие для  студентов гуманит. вузов. — М.: АО «Аспект Пресс», 1994.—317 с

2. Ерасов  Б.С. Социальная культурология: Пособие  для студентов высших учебных  заведений. В 3-х ч. (1,2 ч. ) — М.: АО «Аспект  Пресс», 1994.— 384 с.

3. Радугин А.А. Культурология: Пособие для студентов  вузов. — М.: «Центр», 1997. — 304 с.

4. Семёнов Ю.И. Философия истории: Пособие для студентов вузов— М.: «Современные тетради», 2003. — 776с.