Чувашские обычаи и обряды

Содержание.

 

Введение……………………………………………………………………….. 3

 

1. Основная  часть……………………………………………………………… 6

 

1.1. История  праздника Семик……………………………………………. 6

 

1.2. Семик  сегодня………………………………………………………… 10

 

Заключение ……………………………………………………………… ….. 13

 

Библиографический список…………………………………………….. ….. 14

 

Приложения………………………………………………………………….. 15

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Актуальность  выбранной  темы:

 

Что такое родина? Родина – это твои родные и близкие, твой дом, улица, твой город или деревня. Это школа, где ты учишься, это твои школьные друзья, учителя. Это воздух, которым ты дышишь, земля, по которой ты ходишь. Все мы с вами живем в Республике Татарстан и это наша с вами родина. Республика наша богата плодородными землями, лесами, полями, реками. Самая большая гордость Татарстана – это люди, живущие в нем. Земля нашей республики древняя, историческая родина татар. Однако представители и других национальностей обрели здесь свою родину.

 

Территория Поволжья издавна была контактной зоной на границе Европы и Азии, местом смешения различных расовых типов, религиозных течений и этнических групп. В VII веке на Средней Волге и в низовьях Камы появились тюркоязычные племена булгар. Смешавшись с местным финно-угорским населением, они создали яркую материальную культуру и образовали раннефеодальное государство - Волжскую Булгарию, которое являлось одним из культурных центров средневековой Европы и сыграло значительную роль в процессе этногенеза современных народов Поволжья, прежде всего казанских татар и чувашей.

   Считается, что чуваши вместе с современными казанскими татарами ведут происхождение от населения Волжской Булгарии. Этноним «чуваш» по одной из гипотез происходит от названия племенной группы булгар — суваров-сувазов, которые, в свою очередь, являлись остатками объединения савиров. Савиры — группа племён неясного происхождения, которые первоначально обитали в Западной Сибири, а  в начале VI века в результате Великого переселения народов появились на Кавказе, где на короткое время создали несколько политических объединений, контактировавших с Сасанидским Ираном и Византией. В результате неудачной войны с Ираном савиры были рассеяны и вошли в состав Западно-Тюркского, а позже Хазарского каганатов. По-видимому, одна их часть вместе с булгарами в VIII веке достигла Среднего Поволжья.[1]

 

Помимо единых исторических корней - происхождения от общих пращуров - булгар, соседей объединяла схожесть языков. Оба языка - тюркские, оба относятся к западно-хуннской ветви: татарский - к кыпчакско-булгарской подгруппе, а чувашский составляет особую булгарскую группу. Любопытно, что название «татары» закрепилось за народом сравнительно недавно. Так, еще в конце XIX века татары продолжали нередко называть себя булгарами.

Традиционная культура двух народов тоже содержит много элементов, уходящих корнями к древним традициям и зодчеству Волжской Булгарии. Отсюда - почитание по сей день и теми, и другими историко-архитектурного заповедника Биляр- древнебулгарской столицы.

Культурное  наследие  чувашей – многообразно, а  по  некоторым  своим  компонентам - уникально. Сохранность  чувашской  культуры  и  ее  многообразие – один  из  гарантов  развития  и  сохранности  как  российской, так  и  мировой  культуры.

 

Этот  вопрос - вопрос сохранения  своей  культуры,  мы  считаем, поднят  очень  своевременно. В  настоящее  время, когда  произведения  художественной  литературы  заменяются  детьми  компьютерными  играми, особенно  важную  роль  играют  уроки  культуры  родного  края, школьные  краеведческие  музеи, различные  фольклорные  праздники. А  для  этого  богатый  материал  можно  найти  среди  жителей  села.

 

   Цель  работы: - показать глубокую  связь  истории  народа  с  современностью; привить  знания  народно –  поэтического  творчества  фольклора, народных  традиций  и  обрядов.

 

 Методы  исследования: знакомство  и  обработка  исторических  и  архивных  материалов, беседы  с  жителями  деревни.

 

 

Ценность  полученных  результатов  заключается  в  выявлении  новых  сведений, касающихся  обрядов  и  традиций  жителей  деревни Табар-Черки Апастовского района Республики Татарстан.

 

 

Источниками  для  нашей  работы  явились  воспоминания  старожилов  деревни  Гавриловой Р.М., Васильевой О.П., Антоновой О.К., Сутиной В.Т. , Шашкина А.П.              

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Основная  часть.

 

Кто мы? Откуда пришли? Где наши корни? Над этими вопросами задумывается каждый народ. Чтобы ответить на них, необходимо более полно и качественно изучить свою историю.

 

    «…Если народ знает и помнит  свою историю, то он имеет и  будущее. Такой народ никогда  не исчезнет с лица земли, внося, как и другие, свой вклад в сокровищницу мировой культуры»[2]. Это слова первого Президента Чувашской Республики  Н.В.Фёдорова.

 

      Каждый народ владеет и хранит  ценности, сокровища прошлого, которые  создавались на протяжении всей его многовековой истории. Это и материальные памятники: города и сёла, памятники архитектуры и искусства, традиции народного творчества, трудовые навыки и др. Это и природа, под воздействием которой развивается человеческая культура. Это и такие непреходящие ценности  народа, как его язык, мудрость, искусство, его правила жизни, его обычаи и праздники, сказки и легенды, любимые блюда и одежда.

 

1.1. История  праздника Семик

 

        Семик – летний праздник, посвященный  поминовению усопших родственников  с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашский семик восходит к этому русскому слову.

 

         Празднование семик среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины XVIII века. Объясняется это тем, что на семик перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к празднику калам.  В обрядово-ритуальной стороне праздника семик можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.     

 

          Несмотря на позднее, в целом  христианское происхождение, семик  широко распространился в быту не только крещеных чувашей. Но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т.е. «день выхода усопших (из могил)».  Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

 

           Чувашский семик начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла семик (большой семик), а последний – кесен семик ( малый семик).

 

            Накануне асла семик женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали:

 

« На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов»[3]. Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов.

 

           Накануне семик все топят баню, где полагалось приготовить отвар  «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток».

 

В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород деревьев, Мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные в праздник семик  лечебные травы хранили в течение всего года.

 

        Накануне троицы всем миром  совершали поминовение усопших. Для этого заранее варили пиво, в день поминовения с утра  пекли блины, пироги и другое  съестное. Первые три блина выносили во двор и бросали в костер из старых лаптей, зажженный у столба ман келе. Также резали живность – обычно птицу. Резали у какого – либо столба в хозяйстве, где не ступала ничья нога. Посвященное умершим животное резали обязательно на западной, обращенной к кладбищу стороне  подворья, на задах.  Когда все было готово, собирали на стол. Хозяин дома или самый старший член семьи зажигал ритуальные свечи около стены у дверей и вокруг блюд, предназначенных для жертвенной пищи и напитков. Затем совершал молитву, и домочадцы усаживались за стол. При трапезе каждый член семьи, прежде чем отведать то или иное кушанье, должен был отложить небольшую часть в специальную посуду. При этом каждого усопшего сородича поминали по имени. По традиции полагалось поминать умершего в течение стольких лет, сколько он прожил на земле. Надо отметить, в старое время каждый чуваш помнил своих предков до седьмого колена. А многие – до девятого и далее колен.

 

        После завершения домашних поминок  все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Эти ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых. С собой брали бочонок пива, каравай хлеба, круг сыра, блины, яйца и другие припасы, а также сосуды с жертвенной пищей и напитками.

 

          На кладбище совершали моление  духам предков, в дар умершим  на намогильный столб вешали  новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам – сурбаны и головные  платки. На могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и «угощали» их пивом, вином.

 

          Приглашенные на кладбище почтенные, пользующиеся уважением старцы  совершали общую молитву. Вместе  с ними вставали на молитву  все присутствующие на кладбище. 

 

         После завершения молитвы начиналось общее угощение. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.

 

Существовало поверье: если по умершему плачут на этом свете, то ему на том свете тоже придется плакать. Поэтому  на кладбище играла музыка и звучала специальная поминальная песня. Это была грустная, минорная мелодия. После исполнения ритуальной поминальной песни разрешалось петь и другие песни. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились как бы в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Не возбранялось также и поплясать. Это как-то должно было увеселить истосковавшихся предков. Согласно поверью веселье на том свете передавалось на тот свет, к умершим.

 

       После завершения предписанных  ритуалом действий начинали собираться  домой. В почву на могиле зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой.

 

       В старину чуваши – язычники  поминовение на кладбище совершали в кесен семик и тогда же «провожали» покойников на кладбище. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы. Наступало самое веселое, праздничное время в году – уяв.

 

     

 

 

1.2. Семик  сегодня

 

 Наша деревня Табар – Чирки расположена  на территории Татарской Республики. Но мы не забываем и соблюдаем обычаи и традиции нашего народа. Большинство обычаев и обрядов в видоизмененном виде дошло до наших дней. Вот как отмечают этот праздник в нашей деревне.

 

    Рано утром в день праздника  в деревне топятся бани. До  посещения кладбища все члены  семьи моются в бане и после  себя оставляют воду и мыло  для усопших родственников. Хозяйки  с утра пекут пироги и блины, варят пиво и готовят угощение  для себя и усопших. С наступлением обеда вся семья собирается на кладбище. На кладбище родственники собираются у одной могилы, расстилают скатерти и раскладывают на них угощения. Открывают калитки оград, раздают угощения по могилам.  Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. Обязательно упоминают всех знакомых и незнакомых несчастных: сирот, утонувших, погибших в пути, убитых и т. п. Просят и их благословить.

 

А затем начинается общее угощение. Собираясь, домой, закрывают калитки со словами:  "Мы поминаем вас, ничего не жалеем для вас, молим Тору (бога) за вас; но вы за это будьте смирны, не бранитесь в могилах, не беспокойте нас, не ходите к нам"*.[4] И, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправляются домой. После посещения кладбища люди идут в центр села,  собираются  на пересечении двух улиц там, где раньше находилась часовня. Здесь все, от мала до велика, водят хоровод, поют обрядовые песни, пляшут под гармошку.

 

         В наши дни семик слился еще с двумя чувашскими праздниками. Это Асла учук (большой учук) - обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, у одинокого дуба в поле, у ключа, озера. И второй праздник – Сумар чук – жертвоприношение дождю или моление о дожде.

 

         Сразу после  хороводов дети и молодежь ходят по деревне и собирают по дворам понемножку крупы, масла, молока, яиц и отправляются к речке Табарке. Туда же приносят несколько жертвенных котлов, разводят огонь и варят ритуальную кашу и молочную похлебку с яйцами. Ритуальную кашу варят  пожилые люди, они пекут блины и совершают молитвы. Все желающие угощаются у котлов.

 

       К этому времени у воды собирается  с ведрами молодежь всей деревни. Набрав в  ведра воды молодежь, отправляется по селу, обливая  всех встречных. Взаимное обливание продолжается до самого вечера. Никто не в праве противится обливанию, так как считается, что это может привести к засухе. Множество ребят с ведрами, полными воды, бегают в этот день по улицам, иногда даже забегают в дома и обливают спрятавшихся хозяев.

 

        В то время как дети обливают  друг друга и встречных водой, несколько человек на лошади  ездят по деревне и собирают  баранов, предназначенных для жертвоприношения  на учуке. Животных для обряда  дают те люди, которые построили  новый дом, часто болели в течение года и зареклись, что в случае выздоровления, пожертвуют барана или просто хотят поблагодарить бога за успехи, достигнутые в течение года.

 

 «Жертвенные  животные обязательно должны  быть здоровыми, больное животное, он уже не годится для жертвоприношения. Только что мы отметили, что местами учитывается и масть животных, так как Богу жертвуют только б е л ы х баранов.»[5]- говорит  дед Анатолий, один из старейшин деревни.  Место для жертвоприношений находится на опушке леса. Здесь на краю оврага у одинокого старого дуба собираются знающие обряд старики и с ними еще несколько человек. Они берут с собой все необходимое, начиная жертвенными животными и кончая дровами и посудой. На месте жертвоприношения устанавливают козлы и навешивают на них большие котлы, наливают в них воду, подкладывают дрова. Один из наиболее сведущих стариков выделяется в качестве жреца. Он с соблюдением всех необходимых обрядов первым приносит воду из родника, первым наливает во все котлы немного воды из своего котла, а остальные доливают. Затем, совершив молитву, закалывают жертвенных животных, завершив свежевание животных, раскладывают мясо по котлам и зажигают огонь под котлами.