Средневековый театр в Европе и на Востоке

     Второй период (1594—1601).Около 1595 года Шекспир создаёт одну из самых популярных своих трагедий — «Ромео и Джульетту», — историю развития человеческой личности в борьбе с внешними обстоятельствами за право на свободную любовь. Он усилил лиризм и драматизм действия, переосмыслил и обогатил характеры персонажей, создал поэтические монологи, раскрывающие внутренние переживания главных героев, таким образом преобразив ординарное произведение в ренессансную поэму о любви. Это трагедия особого типа, лирическая, оптимистичная, несмотря на гибель главных героев в финале. Их имена стали нарицательным обозначением высшей поэзии страсти. В это же время Шекспир создаёт бессмертный и интереснейший тип, которому до сих пор не было аналогов в мировой литературе — сэра Джона Фальстафа. Успех обеих частей «Генриха IV» не в последнюю очередь и заслуга этого самого яркого действующего лица хроники, сразу ставшего популярным. Персонаж, несомненно, отрицательный, но со сложным характером. Материалист, эгоист, человек без идеалов: честь для него ничто, наблюдательный и проницательный скептик. Он отрицает почести, власть и богатство: деньги нужны ему лишь как средство получить еду, вино и женщин. Заключительная пьеса  второго периода — «Двенадцатой ночи».

     Третий период (1600—1609).Время создания драматургом величайших трагедий совпадает с расцветом его творческих сил, решением материальных затруднений и достижением высокого положения в обществе.

     Третий период его художественной  деятельности, приблизительно охватывающий 1600—1609 годы, сторонники субъективистского биографического подхода к творчеству Шекспира называют периодом «глубокого душевного мрака», считая признаком изменившегося мироощущения появление персонажа-меланхолика Жака в комедии «Как вам это понравится» и называя его чуть ли не предшественником Гамлета.

Около 1600 года Шекспир создаёт «Гамлета», по мнению многих критиков, — самое глубокое своё произведение. Шекспир сохранил сюжет известной трагедии мести, но всё внимание перенёс на духовный разлад, внутреннюю драму главного героя. В традиционную драму мести был введён герой нового типа. Шекспир опередил своё время — Гамлет не привычный трагический герой, осуществляющий мщение ради Божественной справедливости. Приходя к выводу, что одним ударом невозможно восстановить гармонию, он переживает трагедию отчуждения от мира и обрекает себя на одиночество. Герои «великих трагедий» Шекспира — люди выдающиеся, в которых перемешано добро и зло. Сталкиваясь с дисгармонией окружающего мира, они совершают нелёгкий выбор — как существовать в нём, они сами творят свою судьбу и несут всю полноту ответственности за это. Настоящая мизантропия проступает только в «Тимоне Афинском» — истории щедрого и доброго человека, разорённого теми, кому он оказывал помощь и ставшего человеконенавистником.[3,стр.220]

     Четвёртый период (1609—1612) Четвёртый период обнимает всего только три-четыре года и четыре пьесы — так называемые «романтические драмы» или трагикомедии^[18]. В пьесах последнего периода тяжёлые испытания подчёркивают радость избавления от бедствий. Клевета уличается, невинность оправдывает себя, верность получает награду, безумие ревности не имеет трагических последствий, любящие соединяются в счастливом браке. "Зимняя сказка" — причудливая фантазия, рассказ «о невероятном, где всё вероятно». История о ревнивце, поддавшемся злу, терпящем душевные муки и заслужившем своим раскаянием прощение. В финале добро побеждает зло, по мнению одних исследователей, утверждая веру в гуманистические идеалы, по мнению других — торжество христианской морали. «Буря» самая удачная из последних пьес и, в некотором смысле, финал творчества Шекспира. [2,стр.189]

     В настоящее время лондонские археологи обнаружили руины первого шекспировского театра во время раскопок в районе Шордич на востоке британской столицы, говорится в сообщении Музея Лондона. Ранее было известно, что открывшаяся в 1576 году площадка для представлений на открытом воздухе, которая так и называлась "Театр" (The Theatre), располагалась в этом районе, однако ее точное местоположение до сих пор оставалось загадкой. Именно здесь якобы были поставлены первые пьесы молодого драматурга Уильяма Шекспира, которого в Англии до сих пор уважительно именуют "Бардом", не будучи при этом до конца уверенными, что Шекспир реально существовал. Впоследствии спор об аренде привел к тому, что здание "Театра" было разобрано, а строительные конструкции перевезены на южный берег Темзы. Затем они были использованы при сооружении знаменитого шекспировского театра "Глобус" (The Globe) в 1599 году. По иронии судьбы, руины шекспировского "Театра" были обнаружены при проведении раскопок на месте, где планируется построить новый лондонский театр. "Если процитировать Барда: "Колесо судьбы свершило полный круг", - приводятся в сообщении Музея Лондона слова из знаменитой трагедии Шекспира "Король Лир".

Во  время археологических работ  был обнаружен характерный многоугольный фундамент первого шекспировского театра.[23]

     На сегодняшний день можно найти множество туров, в маршрут которых входит посещение средневековых  театров. Например, на сайте «Театр Билет» можно заказать тур в Италию.Там вы сможете посетить театры Рима.

  Первым оперным театром Рима был Театр Арджентина, который затем был превращен в главный драматический театр столицы Италии. Театр Костанци, известный своей безупречной архитектурной конструкцией и славными театральными традициями.

     После перестройки старый Театр Костанци, который Муссолини назвал Действительным оперным театром, стал современной оперой с прекрасным декором, со сценой, оборудованной по последнему слову техники, при театре была открыта школа танца, имелся широкий набор декораций, был оборудован специальный зал со сценой для репетиций.

     Сегодня Римский оперный театр — Teatro dell’Opera — принадлежит Международному театральному обществу и управляется советом директоров, председателем которого является губернатор Рима. [22] 

Глава II.Средневековый театр на Востоке

2.1.Театры Востока

     Индия, Китай и Япония, о театрах, которых пойдёт речь, не похожи друг на друга. Их населяют разные народы, и у каждого народа свой язык и культура. Тем не менее, есть нечто общее, что роднит искусство, и в частности театр, этих стран. Культура Индии, Китая и Японии складывалась на протяжении тысячелетий, и культурный процесс развивался как непрерывный, сохраняя на последующих этапах главные элементы предыдущих.

      Не случайно театральное искусство называют традиционным, ибо и сейчас в неузнаваемы черты, присущие театру более раннего времени. На заре человечества в Индии, Китае и Японии сложились схожие представления об окружающем мире и о человеке. На искусство трёх стран глубокое влияние оказал буддизм. Буддийские сюжеты обогатили китайскую и японскую литературу и поэзию, а затем были поставлены на театральных подмостках. В жестах рук китайских и японских актёров легко угадывались жесты буддийских божеств, в буддийской философии театры Китая и Японии черпали законы игры. Эти законы продиктовали единство пения, танца и слова, и возникла особая форма театра - музыкальная драма. Синтез искусств предполагал создание строгого художественного канона - правил, которым и подчинилось театральное искусство. Основа такого искусства - символ. Каждое чувство, намерение, реакция персонажа в театре Востока всегда символичны. Зритель, воспитанный в духе буддийской культуры, понимает и текст, и символы. На традиционной символической пластике и по сей день строятся театральные представления в Индии, Японии и Китае. [15]

     Для традиционного театра Востока преемственность обрядово-ритуальных действий свойственна в наибольшей степени. Только там до сегодняшнего дня бережно сохраняются многочисленные формы архаичных традиционных театров – драматического, кукольного, музыкального; причем сохраняются не как застывшие музейные экспонаты, а как живое художественное течение, имеющее своих многочисленных поклонников.

     Это одинаково справедливо для символического, семантически нагруженного, традиционного театра Индии (как его народной, так и придворно-аристократической линий); театра Японии (особенно Ноо, Кабуки, театра кукол Дзёрури); театра Китая (в котором традиционно сильны музыкальная, вокальная и танцевальная линии). К театрам этого типа примыкают все формы индонезийского культового театра Ваянг: ваянг-кулит (театр теней); ваянг-голек (театр объемных кукол); ваянг-топенг (театр масок); ваянг-оранг (театр живого актера) и мн. др. Все эти формы сохранены сегодня в живом контексте культуры.

     При всем разнообразии форм и видов театра Востока (к ним относятся также мистериальный тибетский театр Цам; балийский мимико-пластический театр – о нем как об откровении писал Антонен Арто; вьетнамский театр Туонг, и мн. др.), все они, несомненно, обладают некоторыми общими чертами. В первую очередь это высокая степень семантической насыщенности всех его элементов, а следовательно – условности изобразительных средств. В определенном смысле этот театр всегда был адресован искушенному, «посвященному» зрителю, способному считывать сложный символический код пластики, жестикуляции, мимики. В этом сохраняются традиции ритуальных действ – диалога с богами. На такой путь развития театра и сохранения его традиционных форм, несомненно, оказал благотворное влияние его традиционно высокий общественный статус: занятия театром на Востоке всегда были уважаемым и почтенным делом. Сакральность театрального действия помогала сохранять его близость к религиозным ритуалам. Во многом эти особенности театра Востока определялись его развитием под эгидой и в рамках буддизма (театр юго-восточных цивилизаций – и под влиянием индуизма).[14](см.Приложение 2)

2.2.Театр Индии

     Театральное искусство Индии зародилось несколько тысячелетий назад. Бронзовая статуэтка танцующей девушки, найденная при раскопках в городе Мохенджо Даро, датируется III тысячелетием до н. э. Именно ритуальный танец стал тем стержнем, вокруг которого сформировался индийский классический театр. В Древней Индии театральные представления были обязательной частью праздников, посвящённых богам. Например, центральным со бытием праздника в честь Индры (бога громовержца) являлось водружение "знамени" Индры. Знамя символизировалось деревом, которое приносили из леса и украшали. После церемонии дерево торжественно топили в реке, чтобы придать силу воде и земле. В действе принимали участие борцы, фокусники, канатоходцы, музыканты и забавники, которых называли "ната" (в дальнейшем так стали именовать профессионального актёра). Упоминание о ната встречается в памятниках индийской литературы уже со второй половины I тысячелетия до н. э. Задолго до новой эры в Индии сложился народный театр, представления которого и сейчас пользуются в стране большой популярностью.  
     Одна из самых распространённых форм такого театра в Северной Индии - музыкально-танцевальная драма, которая называется лила. Представления длятся иногда более месяца. Обязательные персонажи лилы - злые и добрые демоны, животные. Так, в сражениях со злыми демонами герою Раме всегда помогала отважная и хитрая обезьяна Ханума. Исполнители спектаклей выступают в красочных костюмах и масках. Действие происходит без декораций. Между эпизодами иногда играются весёлые интермедии - шомы. Актёры, готовясь к выступлению в следующих эпизодах, переодеваются или отдыхают на виду у зрителей. На юге страны развивалась другая форма - мистериальный театр. Он отчасти похож на северные лилы, однако есть и различия. Театральные представления юга связаны с искусством храмовых сказителей - чакиаров, которые читали стихи на санскрите (классическом языке древности), а затем объясняли текст на языке местных жителей. При этом чакиар использовал мимику и жесты. Со временем вместе с чтецом в храме стали выступать актёры. Они читали санскритские тексты и сопровождали декламацию танцами. Представление получило название кутияттам (санскр. "коллективный танец"). В кутияттаме одинаково значимы были и слово, и танец. В середине I тысячелетия до н. э. возник классический индийский театр. Многие спектакли представляют собой инсценировки мифов и легенд.           Однако в Индии была создана и классическая драма на санскрите. Её расцвет пришёлся на I-IX вв. Самые известные драматурги - Бхаса, Калидаса и Шудрака. Даты их жизни весьма приблизительны, сведения исследователей иногда расходятся на века. Авторство знаменитой "Глиняной повозки" приписывают царю Шудра ке (предположительно IV в.). Пьеса намного пережила своего создателя: она шла на сценах театров мира да же в XX в. Сочинение рассказывает не о богах и демонах, не о царях и их верных женах (что традиционно), а об актрисе куртизанке. Героиня полюбила брахмана Чарудатту - человека, принадлежавшего к высшей касте и, кроме того, женатого. Много испытаний выпало на долю влюблённых, пока они не воссоединились.  
     В труппу классического индийского театра непременно входили сухтрадхара (ведущий актёр, одно временно и постановщик, и руководитель театра), нати (жена первого актёра и ведущая актриса), стхапака (первый помощник, гримёр и костюмер), приперсвика (второй помощник, выполнявший различные поручения). Особая форма театра Индии - классический танец. По существу это не танец в чистом виде, а танец драма, в котором соединены танец, слово, иногда пение. Один из самых древних стилей - бхаратнатъям сохранился до наших дней благодаря храмовым танцовщицам, посвятившим жизнь служению божеству. Готовят будущих танцовщиц с детства: их отдают в храм, и там девочки растут под неусыпным наблюдением жреца. Танцовщица, одетая в яркий, расшитый костюм, сначала кланяется гуру (учителю) и зрителям, потом на короткое время словно застывает, прислушиваясь к звукам цимбал и пению, и наконец начинается сам танец спектакль. Он представляет с собой сочетание нритъя (танецрас сказ) с нрита (танец в чистом виде). Затем следует интермедия - подам: певец исполняет песню, а танцовщица передаёт её содержание подчеркнуто выразительной мимикой и жестами рук. Одна и та же строка звучит снова и снова, и каждый раз танцовщица даёт ей разное толкование. В XVI столетии в Северной Индии процветал стиль катхак, К тому времени сложилось мусульманское государство, в рамках которого происходило взаимовлияние индуистского и мусульманского искусств. Катхак - результат слияния двух культур: танцы исполняли в персидских костюмах, но рассказывали при этом индийские легенды о любви Радхи и Кришны. В XVII в. на юге Индии, в краю прозрачных озёр и лагун, песчаных пляжей, рисовых полей и плантаций пряностей, складывается пантомимическая танцевальная драма - катхакали.  
     Представление даётся либо во дворе храма, либо под открытым небом. Драма, рассказывающая о богах и демонах, их любви и ненависти, обычно разыгрывается на чёрном фоне ночи. Актёры в ярком гриме (зелёный, красный и чёрный) и масках появляются из тьмы и исчезают во тьме. На протяжении всего действия они не произносят ни слова. Прологом спектакля служит яростный бой барабанов, который призван наполнить актёра энергией. Мастерство исполнителя катхакали постигают с детства под руководством гуру. Актёр должен понимать внутреннюю суть изображаемого - будь то люди, цветы, птицы и т. д. Особое внимание уделяется точности и выразительности движений.[9]

     Индийский театр часто включает в себя музыку, танцы и импровизированный диалог. Сюжеты часто основаны на мотивах, заимствованных из текстов индуизма, а также на средневековых литературных произведениях, социальных и политических новостях. Некоторые региональные формы индийского театра это: бхавай в штате Гуджарат, джатра в Западной Бенгалии, наутанки и рамлила в Северной Индии, тамаша в Махараштре, терукутту в Тамил-Наду, и якшагана в Карнатаке. [10]

     В сохранившейся литературе драма представлена тремя формами: это натака (букв. "танцевальное представление"), пракарана (букв. "повод", "случай") и бхана (букв. "передразнивание", "клоунада").Натака восходит к мистерии. Главное, что указывает на ее мистериальные истоки - религиозность сюжета, который заимствуется из священной - мифологической или эпической - традиции.Первоначальные натаки представляли собой просто литературные обработки известных мистериальных сюжетов, и лишь постепенно, по мере все большего отдаления театра от культовой сферы, наметились те ограничения в выборе сюжета и те изменения в его разработке, которые окончательно отделили натаку от породившей ее мистерии.Развиваясь, натака постепенно концентрируется на любовной теме, и становится светской (бытовой) драмой. Бытовизация натаки в большей степени была связана с развитием придворного театра. Приобщение театра ко двору особый размах приобрело при Гуптах. Постепенно фигура бога (одного из обязательных участников натаки) вовсе была вытеснена из натаки, а атмосфера действия стала все более проникаться духом утонченной придворной галантности. Появляется новый жанр драмы - натика.

     Натика - "малая", "легкая" натака. В этой натаке нет уже никаких  следов мифа. Действие разворачивается  главным образом в царских  покоях и парках, в обстановке, обладающей всеми приметами придворного быта.

     Пракарана - бытовая драма, разворачивающаяся  в хорошо знакомой зрителю  городской среде, с обыденными  персонажами, многие из которых  тяготеют к типу-маске с ярко  выраженным смеховым началом.  Герой здесь чаще всего купец,  а героиня - гетера.