Последствия принятия Русью христианства

ВВЕДЕНИЕ

 

Русская культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX—XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Православие задавало общий для Руси нормативно-ценностный порядок; оно захватило все слои общества, но не всего человека: этим можно объяснить поверхностный уровень христианизации «безмолвствующего» большинства, его невежественность в элементарных религиозных вопросах и наивное социально-утилитарное толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев. Опора государства на новую религию, прежде всего как на социально-нормативный институт регулирования общественной жизни и сформировала тот особый тип русского массового православия — формального, синтезированного с языческой мистикой и практикой.

  Большой интерес во  всем мире к принятию христианства  Киевской Русью обусловлен тем  бесспорным историческим значением,  которое оказало православие на развитие русского государства и его международные связи, тем авторитетом, который приобрела русская православная церковь, борясь за упрочнение мира, за предотвращение использования бесчеловечных средств массового уничтожения людей. Актуальность данной темы состоит также в том, что христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной жизни для каждой конкретной исторической эпохи.

 Предмет исследования  лежит в области истории православия,  христианства в целом.

 Цели данного исследования  – раскрыть значение Крещения  Руси в истории России, изучить исторические последствия и возникшее двоеверие.

Крещение Руси - историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения. Оно - итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях. Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняя разработка требует объединенных усилий историков, религиоведов, философов, литературоведов, этнографов и искусствоведов: неоднозначен взгляд исследователей, как на сам акт крещения, так и на его долговременные духовные, общественно-политические и культурные последствия.

О принятии Киевской Русью  в 988 г. христианства написано большое  количество книг, как в нашей стране, так и за рубежом. Значительно расширилась источниковедческая база, позволяющая уточнить, пересмотреть или по-новому осмыслить те или иные исторические факты, связанные с данным событием. Помимо исторических трудов опубликованы обстоятельные исследования по проблемам русской средневековой философии, литературы, изобразительного искусства, архитектуры, народных традиций и обычаев. Огромная работа по выяснению и освещению различных сторон жизни Древней Руси проделана исторической наукой, литературоведением, этнографией, археологией, сравнительным языкознанием, демографией, палеографией, текстологией, исторической географией.

Тот факт, что введение христианства сыграло заметную роль в укреплении древнерусской государственности, утверждении более прогрессивных устоев, формировании моногамных семейных отношений, развитии письменности, литературы, искусства, изображается богословами в качестве реальной причины, определившей весь ход общественного развития.

 

 

 

 

 

 

 

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА

 

В 988 г. при Владимире Святаславиче в качестве государственной религии было принято христианство. Почему же было выбрано православие? Ведь если ислам и иудаизм вполне могли быть отвергнуты как религии, сохранившие многие национальные обряды и пищевые запреты, то католицизм был отвергнут по совершенно иным причинам. К сказанному по этому вопросу выше можно добавить, что становление феодальной формации в Киевском государстве отличалось с аналогичного процесса в западноевропейских странах, где получил широкое распространение католицизм. К десятому веку завершился длительный и трудный процесс образования восточнославянского союза, центром которого стал Киев. В результате объединения Новгородской и Киевской Руси возникло государство с огромной территорией, управление которой представлял немалую трудность. Усилия по централизации власти сталкивались с центробежными тенденциями, антифеодальными выступлениями смердов, постоянной угрозой внешних нападений. Оторванная от народных масс, великокняжеская власть нуждалась в усилении своего влияния для решения внутренних и внешних задач. Она не могла полагаться только на насилие, военную силу, принуждение. Господствующее положение киевского князя над всеми другими князьями городов, входивших в состав одного государства, также нуждалось в идеологическом подкреплении, в «теоретическом» обосновании необходимости власти как силы, способной решить общенародные задачи. Таким идеологическим обоснованием сложившейся политической организаций общества могла стать только религия, соответствующая социальным потребностям феодальной общественно-экономической формации. Подобной религией, находящейся в тесном союзе с государственной властью, было византийское христианство.

Близость Киева и Византии и усиление их экономического и политического взаимовлияния в середине X в. не могли не вызывать и взаимного интереса. Заметно возрастали торговые и культурные связи двух государств. По свидетельству начальной летописи, удачный поход Олега на Царьград завершился подписанием в 907 и 911 гг. выгодного для Киева договора. В соответствии с этим договором киевские торговые люди могли беспошлинно продавать свои товары на рынках Царьграда, пользоваться городскими услугами, закупать изделия греческих ремесленников.

Киевские князья, хорошо знавшие особенности византийского  христианства, не случайно отдали ему предпочтение. Оно не только не содержало в своей культовой практике ничего специфически национально-этнического, что было бы неприемлемым для киевского общества, но своей социально-политической ориентацией полностью соответствовало интересам господствующих классов. Если бы этого соответствия не было, православие не стало бы общегосударственной идеологией, не смогло бы способствовать возвышению великодержавной власти и превратиться в новое оружие подчинения эксплуатируемых масс. По мнению Б. Д. Грекова, созданная церковная организация «заняла весьма определенное место в истории киевского общества и стала новым и сильным орудием воздействия на массы в целях дальнейшего их подчинения государственной власти».

В 988 г. Владимир крестился  сам, крестил своих детей, бояр и  под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских  вообще. В Новгороде Добрыня, который  учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».

По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и  проволочен к Днепру. Всему населению  Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.

Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора – Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.

Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. "Божий слуга" - государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Принятие христианства Древней  Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВЛИЯНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ НА РУССКУЮ КУЛЬТУРУ

 

Мир христианства привнес  на Русь новый строительный опыт и  традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный  в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константине польскому Софийскому собору.

Большого расцвета архитектура  достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли.

Древнерусское искусство — живопись, резьба, музыка — с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь  внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, — все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую  почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство  Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о  том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика.

Наряду с иконописью развивалась  фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих  и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности  и простоте. На стенах собора мы видим  и изображения святых, и семью  Ярослава Мудрого, и изображение  русских скоморохов,  животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание. Византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы — по-своему.

На протяжении долгих веков  на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Прекрасной резьбой славились  утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.

Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов  художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры — золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги.