Автор: Пользователь скрыл имя, 10 Мая 2011 в 23:36, реферат
Русская культура 18-20 века, с Петра Первого до президента Ельцина, претерпела огромное воздействие Запада. Общим в этот исторический период было то, что это была общая эпоха быстрой и глубокой “европеизации” русскйо культуры.
Часть 2. Советский
период развития культуры России
Советский период
это сложное и противоречивое явление
в развитии не только нашей истории, но
и культуры. XX век дал отечеству гениальных
ученых и исследователей, талантливых
художников, писателей, музыкантов, режиссеров.
Он стал датой рождения многочисленных
творческих сообществ, художественных
школ, направлений, течений, стилей. Однако
именно в XX веке в России была создана
тотализированная социокультурная мифология,
сопровождавшаяся догматизацией, манипулированием
сознания, уничтожением инакомыслия, примитивизацией
художественных оценок и физическим уничтожением
цвета российской научной и художественной
интеллигенции. Словом, культура советского
периода никогда не была монолитной по
сути. Она противоречива как в отдельных
своих проявлениях, так и в целом. И в таком
ключе ее и необходимо анализировать.
В начале XX века
В. И. Лениным были сформулированы важнейшие
принципы отношения коммунистической
партии к художественно-творческой
деятельности, которые легли в
основу культурной политики советского
государства. В работе “Партийная организация
и партийная литература”( 1905 г.) В. И. Ленин
ясно показал, сколь несостоятельным,
по его мнению, является стремление некоторых
творческих людей (речь идет о бурной эпохе
кануна русской революции) быть “вне”
и “над” классовой борьбой, поскольку
“... жить в обществе и быть свободным от
общества нельзя”. Поэтому основной целью
культуры, по мысли В. И. Ленина, является
не служение “...пресыщенной героине, не
скучающим и страдающим от ожирения “верхним
десяти тысячам”, а миллионам и десяткам
миллионов трудящихся, которые составляют
цвет страны, ее силу, ее будущность”.
Таким образом культура и, в частности,
такая ее сфера, как искусство, должны
стать “частью общепролетарского дела”,
выражать интересы этого класса, а значит,
и общества. Ленинское понимание классового
начала в любых проявлениях культуры стало
исходным при дальнейшей теоретической
разработке в советской обществоведческой
науке. Философская категория “классовая
тенденциозность” (или “классовая обусловленность”)
являлась сущностным моментом при восприятии
любого явления культуры.
Социалистическое
общество, в идеале, было задумано как
общество, где должна была сформироваться
и новая культура. Совершенные экономические
и социально-политические отношения, по
мысли классиков марксизма-ленинизма,
способствовали бы росту духовной культуры
широких народных масс и одновременно
повысили бы уровень образования основной
части населения, что в сумме способствовало
бы решению ключевой задачи — формированию
всесторонне развитой личности. Октябрьская
революция, по мысли ее авторов, должна
была коренным образом изменить ситуацию
в сфере духовной культуры. Впервые у культуры
должна была появиться возможность в полном
и подлинном смысле принадлежать народу,
служить выразителем его интересов и духовных
запросов. Однако лидеры революции, считая
ее пролетарской по сути, сделали вывод
о том, что и новая культура, которую станет
возводить новое революционное общество,
тоже должна быть пролетарской. Вожди
революции, в принципе, отказались признать
культурную эволюцию, преемственность
культурного развития.
Первое послеоктябрьское
десятилетие потребовало
Долгое время
в советском обществоведении господствовала
точка зрения, согласно которой 30—40-е
годы нашего века объявлялись годами массового
трудового героизма в экономическом созидании
и в социально-политической жизни общества.
Много было сказано и написано о невиданных
в истории масштабах развития народного
образования. Здесь решающими стали два
момента:
1) Постановление
XVI съезда ВКП (б) “О введении
всеобщего обязательного
2) Выдвинутая
И. Сталиным в тридцатые годы идея
обновления “экономических кадров” на
всех уровнях, повлекшая за собой создание
по всей стране промышленных академий
и инженерных вузов, а также введение условий,
стимулирующих трудящихся к получению
образования на вечерних и заочных отделениях
вузов “без отрыва от производства”.
Первые стройки
пятилетки, коллективизация сельского
хозяйства, стахановское движение, исторические
завоевания советской науки и
техники воспринимались, переживались
и отражались в общественном сознании
в единстве рациональных и эмоциональных
его структур. Поэтому художественной
культуре не могла не принадлежать исключительно
важная роль в духовном развитии социалистического
общества. Никогда в прошлом и нигде в
мире у произведений искусства не было
такой широкой, такой массовой, подлинно
народной аудитории, как в нашей стране.
Об этом красноречиво свидетельствуют
показатели посещаемости театров, концертных
залов, художественных музеев и выставок,
развитие киносети, книжное издательство
и пользование библиотечными фондами.
Официальное искусство 30—40-х годов было
приподнято-утверждающим, даже эйфорическим.
Мажорный тип искусства, который рекомендовал
Платон для своего идеального “Государства”,
воплотился в реальном советском тоталитарном
обществе. Здесь же следует иметь в виду
трагическую противоречивость, сложившуюся
в стране в довоенный период. В общественном
сознании 30-х годов вера в социалистические
идеалы, громадный авторитет партии стала
соединяться с “вождизмом”. В широких
слоях общества распространилась социальная
трусость, боязнь выбиться из общего ряда.
Сущность классового подхода к общественным
явлениям была усилена культом личности
Сталина. Принципы классовой борьбы нашли
свое отражение и в художественной жизни
страны. В 1932 году, выполняя решение XVI
съезда ВКП (б), в стране были распущены
ряд творческих объединений — Пролеткульт,
РАПП, ВОАПП. А в апреле 1934 года открылся
Первый всесоюзный съезд советских писателей.
На съезде с докладом выступил секретарь
ЦК по идеологии А. А. Жданов, изложивший
большевистское видение художественной
культуры в социалистическом обществе.
В качестве “основного творческого метода”
советской культуры был рекомендован
“социалистический реализм”.
Накануне войны
в феврале 1937 года в Советском
Союзе было широко отмечено 100-летие
со дня смерти А. С. Пушкина, в мае 1938 года
страна не менее торжественно встретила
750-летие со дня создания национальной
святыни “Слово о полку Игореве”, а в
марте 1940 года в СССР была опубликована
последняя часть романа М. Шолохова “Тихий
Дон”. С первых дней Великой Отечественной
войны советское искусство целиком и полностью
посвятило себя делу спасения Отечества.
Деятели культуры сражались с оружием
в руках на фронтах войны, работали во
фронтовой печати и агитбригадах. Необыкновенного
звучания в этот период достигли советская
поэзия и песня. Подлинным гимном народной
войны стала песня В. Лебедева-Кумача и
А. Александрова “Священная война”. В
форме клятвы, плача, проклятья, прямого
призыва создавалась военная лирика М.
Исаковского, С. Щипачева, А. Твардовского,
А. Ахматовой, А. Суркова, Н. Тихонова, О.
Берггольц, Б. Пастернака, К. Симонова.
В годы войны было создано одно из самых
великих произведений XX века — Седьмая
симфония Д. Шостаковича. В свое время
Л. Бетховен любил повторять мысль о том,
что музыка должна высекать огонь из мужественного
человеческого сердца. Именно эти мысли
были воплощены Д. Шостаковичем в своем
самом значительном сочинении. Д. Шостакович
начал писать Седьмую симфонию спустя
месяц после начала Великой Отечественной
войны и продолжал свою работу в осажденном
фашистами Ленинграде. Вместе с профессорами
и студентами Ленинградской консерватории
он выезжал на рытье окопов и как боец
противопожарной команды жил на казарменном
положении в здании консерватории. На
оригинале партитуры симфонии видны пометки
композитора “ВТ” — означающие “воздушная
тревога”. Когда она наступала Д. Шостакович
прерывал работу над симфонией и шел сбрасывать
зажигательные бомбы с крыши консерватории.
В послевоенное
время отечественная культура продолжала
художественное освоение военной темы.
На документальной основе создаются роман
А. Фадеева “Молодая гвардия” и “Повесть
о настоящем человеке” Б. Полевого. В советской
гуманитарной науке этого периода начинают
разрабатываться новые подходы к исследованию
общественного сознания. Это связано с
тем, что советский народ начинает знакомиться
с культурой других стран и осуществлять
духовные контакты со всеми континентами.
Художественный процесс 60—70-х годов отличался интенсивностью и динамизмом своего развития. Он был тесно связан с известными общественно-политическими процессами, происходившими в стране. Не зря это время называют политической и культурной “оттепелью”. На формирование культуры “оттепели” сильнейшее воздействие оказало и бурное развитие научно-технического прогресса, определившее многие социально-экономические процессы этого периода. Экологические изменения в природе, миграция большого количества населения из деревни в город, усложнение жизни и быта в современных городах привели к серьезным изменениям в сознании и нравственности людей, что и стало предметом изображения в художественной культуре. В прозе В. Шукшина, Ю. Трифонова, В. Распутина, Ч. Айтматова, в драматургии А. Вампилова, В. Розова, А. Володина, в поэзии В. Высоцкого прослеживается стремление в бытовых сюжетах увидеть сложные проблемы времени. Подлинным явлением советской культуры стало рождение в.период “оттепели” так называемой “деревенской прозы”. Ее проявление отнюдь не говорит о том, что существовали особые художественные потребности у крестьянства, которые значительно отличались от потребностей других слоев советского общества. Содержание большинства произведений В. Астафьева, В. Белова, Ф. Абрамова, В. Распутина и других “деревенщиков” не оставляли равнодушным никого, ибо речь в них шла о проблемах общечеловеческих. Писатели-“деревенщики” не только зафиксировали глубокие изменения в сознании; морали деревенского человека, но и показали более драматичную сторону этих сдвигов, коснувшихся изменения связи поколений, передачи духовного опыта старших поколений младшим. Нарушение преемственности традиций приводило к вымиранию старых русских деревень с их веками складывающимся бытом, языком, моралью. На смену приходит новый уклад сельской жизни, близкий городскому. Вследствие этого меняется коренное понятие деревенской жизни — понятие “дома”, в которое издревле русские люди вкладывали и понятие “отечества”, “родной земли”, “семьи”. Через осмысление понятия “дом” осуществлялась и глубокая связь поколений. Именно об этом с болью писал в своем романе “Дом” Ф. Абрамов, этой проблеме посвящены и повести В. Распутина “Прощание с Матерой” и “Пожар”.
Часть 3. Культура
России с 1980-х годов до конца 20 века
Восьмидесятые
годы — время сосредоточения художественной
культуры вокруг идеи покаяния. Мотив
всеобщего греха, плахи заставляет художников
прибегать к таким формам художественно
образного мышления, как притча, миф, символ.
В свою очередь, познакомившись с романом
“Плаха” Ч. Айтматова и фильмом “Покаяние”
Т. Абуладзе, читатель и зритель рассуждали,
спорили, вырабатывали собственную гражданскую
позицию.
Важнейшей особенностью
художественной ситуации восьмидесятых
годов является возникновение мощного
потока “возвращенной” художественной
культуры. Эта культура осмысливалась
и понималась с тех же позиций,
что и современная, то есть созданная
для зрителя, слушателя, читателя тех лет.
Культура восьмидесятых годов отличается
наметившейся тенденцией дать новую концепцию
человека и мира, где общечеловеческое,
гуманистическое значимее, чем социально-историческое.
По многообразию творческих стилей, эстетических
концепций, пристрастий к той или иной
художественной традиции культура конца
80-х — начала 90-х годов напоминает начало
XX века в русской культуре. Отечественная
культура как бы добирает несостоявшийся
естественный момент своего развития
(спокойно пройденный западноевропейской
культурой XX века) и насильственно остановленный
известными социально-политическими событиями
у нас в стране. Таким образом, ключевая
проблема художественной культуры восьмидесятых
годов, связанная с самосознанием личности
в ее отношениях с миром природы и миром
людей, в стилевом выражении обозначилась
движением от психологизма к публицистичности,
а затем к мифу, синтезирующему стили разных
эстетических ориентации.
Ситуация в культуре России резко начинается меняться условно говоря с 1993 года, когда романтизм демократических перемен стал меркнуть перед падением жизненного уровня большинства населения в ходе экономических реформ. Это объективно привело к культурному упадку. Сокращается финансирование библиотек, музеев, архивов, сферы науки и образования. Всё это заставляет русскую культуру отступать перед мощной агрессией западной массовой культуры. В общественном сознании сложились два исторических пласта нашей культуры: мощный подъём во второй половине 1980-х годов, после кратких андроповских “сумерек” и пессимизм последнего десятилетия 20 века. Смена политических приоритет в политике руководства РФ с идей “демократии” на идеи “просвещенного патриотизм” в приходом Путина привело к небольшому оживлению надежд на возрождение русской культуры. В последние годы 20 века появилось немало исследователей русской истории и культуры, которые стали сторонниками возрождения языческой культуры как альтернативы современной цивилизации и даже альтернативы христианской культуры. Пока рано делать выводы из анализа этого нового явления в культуре России. Заметным явлением в общественной жизни читающей России стало появление книг В.Н.Мегре, тираж которых растёт и по сей день. В своих книгах сибирский предприниматель призывает к возращению к жизни на природе, к первоистокам, которые заложены в глубине души русского человека. Движение Родовых Поместий захватило людей разных возрастов, профессий и социального положения. Это движение стало импульсом для возрождения русского фольклора и движения “бардов” – русской романтической городской поэзии и песни. Политические идеалы этого движения и связанных с ним иных движений и кружков стало не политическая конфронтация с властью, что всегда отличало интеллигенцию, а стремление найти во власти искренних патриотов России, стремление опереться на их поддержку. Философией этого широкого патриотического движения стал девиз вместо “Разделяй – и властвуй!” – “Соединяй и здравствуй!”. Мы становимся свидетелями новой формы русского космизма, русского гуманизма, опирающегося на широкий пласт культуры, созданной поколениями 18-20 веков.