Древнекитайская философия: как стать «человеком для общества»

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СТАТЬ  «ЧЕЛОВЕКОМ ДЛЯ ОБЩЕСТВА»

Работа Губановой Анастасии  ученицы 10 класса.

По представлениям древних  китайцев, человек, объединяющий темное и светлое, женское и мужское, пассивное и активное, занимает некое  срединное положение в мире и  призван как бы преодолеть его  расколотость на два начала: инь (темное начало, пассивное ожидание) и ян (нечто активное, освещающее путь познания). Такое положение определяет и срединный путь человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду. Человек не царь Вселенной, не повелитель природы. Лучшее поведение для человека — это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры (принцип «у вэй»). Когда нечто достигает крайности, оно переходит в свою противоположность: «Обернется несчастьем то, что было счастьем, а счастье покоится на несчастье».

      Эти положения  развивали сторонники даосизма («учения  о пути») — одного из направлений  древнекитайской философии, крупнейшим  представителем которой был мыслитель  Лао-Цзы. Центральным понятием  для Лао-Цзы было «дао», которое чаще всего переводится как «путь».

      В отличие  от созерцательности даосизма  конфуцианство было тесно связано  с земными проблемами. Создатель  этого очень влиятельного и  оказавшего большое значение  на жизнь китайского общества  учения Конфуций (551—479 гг. до н.  э.) жил приблизительно в то  же время, что Будда и Пифагор  (греческий философ и математик). Уже в молодости Конфуций стал  преподавателем, имел более трех  тысяч учеников, в форме бесед  с которыми и дошли до нас  его мысли.

      В центр  своей философии мыслитель поставил  понятие человека. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми. В повседневной жизни надо руководствоваться определенными правилами. Главное из них — не делай другим того, чего не желаешь себе. Овладеть таким поведением помогает следование строгому порядку (ли), нормам этикета. «Если благородный муж точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями», — говорил Конфуций.

      Отождествляя  общество с государством, философ  уделил большое внимание вопросам  «правильного» государственного  устройства. Таким, по его мнению, может считаться государство,  где высшее положение, кроме  обожествляемого императора, занимает  слой людей (жу), соединяющих в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. Само государство — это одна большая семья, где государь — «сын Неба» и «отец и мать народа». Регулирующую роль в этой «семье» выполняют прежде всего моральные нормы. А обязанности каждого члена этого сообщества определяются его социальным положением. Отношения правителя и подданных философ выразил следующими словами: «Суть господина подобна ветру, а суть простых людей подобна траве. И когда ветер веет над травой, она не может выбирать, а наклоняется».

      Постепенно  конфуцианство утвердилось в  Китае как государственная идеология.  И сегодня оно играет важную  роль в китайской культуре  и обществе.

      Подводя  итог рассмотрению философских  учений Древних Индии и Китая,  подчеркнем, что в целом в древневосточной  философии еще не было представлений  о человеке как личности. Высшей  ценностью считался не человек,  а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т. п.). Большинство религиозно-философских течений склоняло человека к созерцательности, принятию несовершенств общества как неизбежной данности, поискам гармонии в своем внутреннем состоянии. Исключение составило конфуцианство, направленное на гармонизацию отношений между людьми.