Восточная философия

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ и  НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное агентство по образованию

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО  ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ

Всероссийский заочный финансово-экономический  институт 
 
 
 

Факультет                                                                                           Кафедра

Финансово-кредитный                                                                    философии

  

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА 

по  дисциплине: философия

 

на  тему: Восточная философия 
 
 
 
 

Выполнила:

студентка 2 курса

Садовникова О.К.,

зачетная  книжка №08ФФД12600 
 
 

Проверил:

Захарова  Н. И.

 

СОДЕРЖАНИЕ

      Введение

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии.
2. Основные школы и направления древнекитайской философии.
3. Объясните, в противоречиях, между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.

     Заключение

     Литература 

 

ВВЕДЕНИЕ

Возникновение философии в собственном смысле относится к VI в. До нашей эры. Именно в это время в странах Древнего Востока (прежде всего в Индии и Китае) и Древней Греции осуществляется переход от мифологического мировоззрения к понятийно-философскому мышлению.

   Мифологическое  сознание характеризуется синкретичностью,  в нём всё находится в единстве  и нерасчленённости: правда и  вымысел, субъект и объект, человек  и природа. Вместе с тем оно  носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет  себя из мира, более того, он  очеловечивает сам мир и природу,  объясняет его происхождение  и существование по аналогии  с самим собой.

В отличие от мифа философия основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Хотя понятно, что на первых порах она  ещё очень тесно  и непосредственно  связана с мифом. Да это и не может быть иначе, поскольку сама философия зарождается в лоне мифологии  и её образы и язык во многом почерпнуты из мифологии.

Переход от мифа  к философии был подготовлен  целым рядом факторов социального, экономического и духовного характера: переходом от бронзы к железу; развитием  аграрного и ремесленного производства; разложением первобытнообщинного  строя и возникновением государственных  структур и правовых норм регулирования  общественной жизни; появлением разделения труда и товарно-денежных отношений; постепенным накоплением элементов  научного знания, которое всё больше использовалось в практической жизни  людей и способствовало развитию их мировоззрения. Названные, общие  для всего Древнего мира предпосылки, дали импульс различным направлениям восточной философии.

 

1. Основные  направления и  школы древнеиндийской  философии.

В истории философии  Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. В своей работе я рассмотрю главным образом  основные из них, заложивших фундамент  всей индийской философии и составивших  философскую классику индийской  мысли и всей её культуры, а именно – на ведийском и эпическом  периодах. По времени они охватывают Древнюю и Средневековую Индию.

Философия ведийского периода.

Философия упанишад.

Брахманизм  и ведическая литература.

Начало формирования  философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т.е. учениями брахманов (священников, жрецов). В своих догмах брахманизм основывался на ведах (от древнеинд.  «веда» – знание, ведение), представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. От слова «веды» происходит и название этого периода в индийской философии.

  Ведийская философия  – это учения эпохи разложения первобытнообщинного строя Индии и возникновение раннеклассовых рабовладельческих обществ. Это время возникновения  лесных университетов, в которых начинают развиваться элементы индийской философской мысли. Хотя это и не была ещё философия в собственном смысле. Зачатки философии соседствуют здесь с суевериями  и развиваются в непосредственном конфликте с ними. Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие христианской  Библии. В своих основных чертах они сложились. Вероятно, уже к середине I тыс. до н.э. Подлинными знатоками и толкователями вед и считались брахманы.

  Ведическая литература – охватывает период с II тыс. до VI в. До н.э. Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа  (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа (песни-заклинания). Далее следуют Брахманы (ритуальные тексты) – комментарии к текстам Вед и Араньяки – «лесная книга», повествующая о жертвоприношениях и названная так потому, что содержала тексты, предназначавшиеся для отшельников. Заключительная часть Вед - Упанишады¹ содержит трактаты религиозно-философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное  значение.

Если первоначально  Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины, то затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается  тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск  причинно-следственных связей явлений  и т.д. Например, ставились такие  вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звёзды днём?». Но в отличие от предыдущих текстов  в Упанишадах основное внимание уделяется  не внешней, а внутренней стороне  бытия и явлений. При этом главное  внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. «Кто мы?», « Откуда мы пришли?», «Куда мы идём?» - вот характерные вопросы Упанишад.

Учение  о брахмане и атмане. В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает брахман – универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познания им самого себя. Брахман тождествен и вместе с тем противопоставляется атману – индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем  брахман и атман  тождественны, брахман в индивиде осознаёт самого себя и тем самым переходит  в атман, становится им. В свою очередь  на высшем уровне интуитивного «Я», когда  субъект и объект слиты воедино, атман  сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец  диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана  и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад,  утверждающим тождество  бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира.

Учение  о сансаре и  карме. С этим связано в Упанишадах и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния).  В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека – результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вёл благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрии (воина или представителя власти) или вайшьи (земледельца, ремесленника или торговца). Тем, же кто вёл неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны – шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая  задача человека (и главная категория  упанишад) – освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного  поведения.

Проблема  познания и самопознания. Познание и самопознание  -  одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идёт в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен сделать это, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остаётся в нём навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь – «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути – «пути отцов» (питръяны). Деваяна достигается благодаря аскезе и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в  отличие, например, от христианства или  ислама) не рассматривается во взаимосвязи  с другими людьми или с человечеством  в целом. И сама человеческая жизнь  здесь мыслится по-иному. Человек  – не «венец творения» бога, он также  не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь  - бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений  и достичь высшей цели – освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т.е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл  древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий  существования – природы и  общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный характер, а интровертивный характер.

Кроме этого, сам  термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения  системы взглядов и мировоззрения  мыслителей древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушёл от истины, когда писал, что  «философия в собственном смысле начинается на Западе».² Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции,  думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается, прежде всего, не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим ли рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Пути к истине – это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

Огромное влияние  Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских  направлений Индии. Большое воздействие  Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы  индуизма и буддизма. Их влияние  обнаруживается и во взглядах таких  крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Махатма Ганди, Артур Шопенгауэр.

Философия эпического периода.

Название «эпический период» (от слова «эпос») связано  с тем, что в это время эпические  поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата»  служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях, а идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите» (одной из книг «Махабхараты»).

В развитии индийской  философии этот период начинается в  VI в. до н.э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает своё влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе  с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия – философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.