Автор: Пользователь скрыл имя, 18 Декабря 2012 в 10:13, контрольная работа
Неоплатонизм - течение в античной философии и философская школа, сложившиеся в середине III — середине VI вв. н. э. Учение неоплатонизма возникло на основе сочинений великого философа классической Греции, основателя объективного идеализма Платона (427—347 гг. до н. э.), а также учений Аристотеля (384—322 гг. до н. э.), стоиков, пифагорейцев в соединении с элементами восточных мистических учений и раннехристианской символики;
Теоретические истоки средневековой философии:
Основные черты, присущие средневековой философии:
Хронологические рамки философии Средних веков:
Патристика (от греч. πατήρ [patér], лат. pater – отец) – богословская дисциплина, предметом которой является изучение богословских воззрений Отцов Церкви.
Первый период патристики (2—3 вв.) представлен деятельностью так называемых апологетов; среди них выделяется Ориген, впервые пытавшийся построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи определила следующий период П. (4—5 вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки патристика достигает в деятельности кружка "каппадокийцев" (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина на латинском Западе. Во 2-й половине 5 в. появляются Ареопагитики — попытка истолковать мир как систему символов, очень важная для средневековой эстетики. Заключительный период П., характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и кодифицированием наук под эгидой теологии [Леонтий (конец 5 в.— 1-я половина 6 в.) на Востоке, Боэций на Западе], заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики. В дальнейшем основные проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) патристики наследуются западноевропейской и византийской схоластикой.
Схоластика
- средневековая «школьная
В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.
Реализм –
направление теологической
Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» - определяемые материальные вещи). Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.
Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.
Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма от латинского слова «nomen» - имя. Согласно этому учению общие понятия - только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.
Например, спорили: что появилось вперед — лошадность или лошади? Номиналисты утверждали, что вначале появились лошади, а затем понятие лошадности. Номиналисты считали, что все общие понятия лишены объективного значения. Они — термины, знаки. Вне ума все вещи единичны. Реалисты, наоборот, утверждали, что вначале идея лошадности появилась в голове Бога, а потом он создал лошадей.
Впоследствии
слово «Бог» был заменен
Проблема соотношения веры и разума в средневековой культуре и науке.
Основным типом мышления был религиозный (догматический) тип мышления, основанный на переживаниях, а не явлениях внешнего мира. Однако, необратимый процесс роста знаний, новые изобретения, географические открытия все время совершенствовали роль разума в познании, что инициировало ускоренный переход к рациональному освоению мира, в итоге произошло оттеснение иррационального познания на второй план. Рационализацию средневекового знания можно было проследить по изменению некоторых установок средневековых мыслителей. В 13 в. другой выдающийся мыслитель Фома Аквинский обосновал теорию, в которой были использованы как рациональные, так и иррациональные методы освоения мира. (Неорганический мир, растительный мир, животный мир – внешние, целевые и действующие формы) – мир чистых форм созданных Богом.
Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства.
Фома приводит пять доказательств:
Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. Другого не может быть, так как само ничто не движется: посох сообщает движение, так как сам движим рукою. А перводвигатель — это Бог.
Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно.
Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не все существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность — Бога.
Люди находят в вещах
Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог.
Теодицея (от греческого theos - бог, dike - справедливость) – оправдание бога. Обычное название для религиозно-философских трактатов, преследующих цель оправдать тем или иным образом видимое и непримиримое противоречие между верой во всемогущего, всемудрого, всеблагого бога и существованием зла и несправедливости в мире, в общем смысле, доктрина, стремящаяся решить вопрос о происхождении и значении зла в мире, объяснить, почему существует в мире зло, если бог добр и справедлив. В христианстве она имеет особую роль и вес, ибо эта вера воспринимает, с одной стороны, иудейское представление о мировом творце, а с другой стороны, мир для нее является местонахождением греха, спастись от которого можно лишь верой в Христа.