Автор: Пользователь скрыл имя, 18 Июля 2013 в 16:40, реферат
Рассмотрим кратко, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о человеке, его сущности. человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческого существования, выявляется его место и возможности деятельности в мире.
Хотя философская антропология в качестве самостоятельного раздела сформировалась только в 18 веке, проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира.
По мнению Мемфорда, способность к изготовлению орудий труда не требовала и не создавала у древних людей развитого черепно-мозгового аппарата, т.к. у многих насекомых, птиц, животных появились более радикальные новшества, чем у предков человека: сложные гнезда, домики, бобровые плотины, геометрические ульи, урбаноидные муравейники и т.д. Отсюда следует, что если бы техническое умение было определяющим в развитии видов, и человека в том числе, то он бы надолго отстал от других.
Мемфорд считает, что преимущество человека перед другими видами состоит не в использовании им орудии труда, а в том, что он изначально являлся использующим, главным образом, свой ум, самосовершенствующимся животным. То есть именно наличие ума или, точнее, появление способности к умственной деятельности позволило осуществление процесса развития человеческого существа. И в этом процессе техника, орудия труда служили лишь вспомогательным средством, т.к. они являются составной частью культурной целостности, которая оказывает на них свое определяющее влияние, вплоть до того, что трудовые циклы, алгоритм труда всех операций отражают в значительной степени религиозные традиции, культовые ритуалы, обрядовые службы и другие формы культурной деятельности.
Трудности в объяснении процесса антропосоциогенеза способствуют тому, что современные исследователи начинают все более часто обращаться к версиям, которые долгое времени считались вненаучными и игнорировались. Однако из таких версий предполагает привнесение разума на нашу планету космическими пришельцами с целью эксперимента, который длится и по сей день.
Другая космическая версия происхождения человека проистекает из древних эзотерических знаний, в соответствии с которыми, Космос – живой и разумный. Он «проявляется» и «растворяется» по циклическому закону вечно. Проявление Космоса сопровождается возникновением структурно-организованной живой и одухотворенной Природы, вершиной которой является человек, поскольку именно он в своей индивидуальной форме объединяет все принципиальные уровни Космоса, за что и получил название микрокосм. Но в начале эволюционного развития его космические способности находятся еще в латентном, как бы «запакованном», «сжатом» состоянии и ему еще предстоит раскрыть свой потенциал в процессе очень сложной, длительной, циклически организованной, духовной эволюции, начало которой здесь, на Земле. В ее рамках ему предстоит обрести иные более тонкие формы существования К.Э. Циолковского ) и расширить сферу своей жизнедеятельности в совершенно иных космических масштабах и с иными жизненными задачами, но уже в других циклах проявления Космоса, после цикла растворения или, образно говоря, после космического сна. В соответствии с эзотерическими знаниями, этот процесс совершенствования вечного по своей сути человека, т.к. основа его структурной организации, его Я берет начало в Вечности – беспределен.
При всей необычности этой концепции, думается, что – она самая гармоничная концепция антропосоциогенеза.
Проблема смысла жизни встает перед каждым человеком, когда он задумывается: «Для чего я живу? Есть ли какая-то цель в моем существовании? Если есть, то кто ее поставил или для кого она имеет значение - для меня лично, для другого или для Бога и т.д.? Как она может быть осуществлена? Что такое смерть?». Эти и многие другие вопросы возникают, когда по разным причинам исчерпывался интерес к обыденности, повседневным смыслам, связанным в значительной степени с организацией быта, и человек вдруг ощутил эмоциональную пустоту, никчемность житейской суеты, а порой и самой жизни.
Осознание индивидом проблемы смысла жизни – сложный и длительный процесс и далеко не все люди способны сформулировать его, осмыслить, «как не может младенец обратить умственный взор на самого себя и плача, и радуясь знать, что с ним происходит…». Мера осознанности – один из показателей развития духовного мира человека.
Проблемы смысла жизни и смерти, возможно, самые главные для человека, но и одни из самых сложных. Не получив хоть какого-то удовлетворительного их решения, человек будет испытывать мучительную потребность освобождения от их давления, а, следовательно, продолжать поиск путей решения.
Нужно отметить, что эта тема занимает центральное место во всей культуре человечества. На протяжении всей мировой истории осуществляются попытки отыскать возможную связь смысла жизни человека с таинством небытия, продлить свою жизнь в вечность и, если не телесно, то духовно победить смерть.
Существуют различные подходы к пониманию смысла жизни в зависимости от мировоззренческих установок.
Религиозный подход к пониманию смысла жизни человека утверждает, что жизнь на Земле – это очень важный этап бытия индивида. Она имеет большую ценность и значение, т.к. позволяет подготовить его к жизни вечной. В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время «спасения души», преодоления первородного греха, как способ соединения человека с Богом.
В рамках религиозно-философского подхода к пониманию смысла жизни, например С.Л. Франком, внешняя, эмпирическая жизнь бессмысленна, она – поток хаотического возмущения в общем мировом движении. Лишь внутренняя, духовная жизнь человека, которую Франк называет «истинным бытием», имеет смысл. Но смысл этот доступен лишь ищущей, беспокойной душе. «Преодоление мировой бессмыслицы истинно сущим смыслом жизни – это добровольное самоуничтожение своего тварного существа ради торжества в нас нашего божественного существа… Единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абстрактный смысл, есть, следовательно, не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни». Таким образом, согласно религиозным представлениям, настоящий смысл жизни обретает тот, кто уже здесь, в земных условиях обратился сердцем к миру Божественного бытия.
Несмотря на то, что наибольшее внимание поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека традиционно уделялось в религиозной философии, было бы неверно отрицать вклад мыслителей атеистического направления. Так, марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности, и смысл ее видится в самореализации сущностных сил человека через его активную преобразующую деятельность. В соответствии с марксистским подходом, человек живет среди людей и это дает ему возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность и память потомков о себе. То есть человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жизнь в жизни человечества – и в этом есть смысл.
Сходная позиция прослеживается и у философа-психоаналитика Э. Фромма: смысл жизни в развитии человечности, разума, гуманности, свободы мышления.
Представленные в
Эта позиция характерна и для других философов экзистенциалистов. Они связывают предназначение человека, «подлинное человеческое существование» с полнотой переживания собственной жизни, с поиском и проявлением уникальной самости личности через бунт, борьбу, любовь, страдание, парение мысли, творчество, радость самореализации. То есть для экзистенциалистов поиск смысла жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним человека, проблема только в том, чтобы этот вопрос осознать.
Существуют и другие варианты понимания смысла жизни человека, но проблема остается актуальной и требует новых размышлений.