Автор: Пользователь скрыл имя, 13 Июля 2015 в 14:20, реферат
Вопрос о смысле жизни - одна из традиционных проблемфилософии, теологии и художественной литературы.В чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни? Множество факторов влияют на представления о смысле жизни: зависят от содержания решаемых проблем, образа жизни,от их социального положения, мировоззрения, исторической ситуации. В положительной среде существования человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья, благополучия, духовного спокойствия. Во враждебной среде - жизнь может утратить для него свою ценность и смысл, что может привести к потере человека, как в прямом, так и в духовном смыслах
ВВЕДЕНИЕ 3
1. Филосовское видение проблемы 5
1.1 Смысл жизни 5
1.2 «Идеальные типы» философского самовосприятия человека 7
2. Концепции смысла жизни 10
2.1. Философия долженствования 10
2.2. Экзистенциализм 11
2.3.Концепция этической духовности 12
2.4.Философия космизма 13
3. Религия и вопрос о смысле жизни 15
4. Проблема смысла в жизни в русской философии 17
5. Судьба и поиски смысла жизни 20
5.1 Судьба и жизненный путь 20
5.2 Поиски смысла жизни 22
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 24
ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА 26
Философия как специфическая область знания всегда ставила и решала на каждом этапе своего развития экзистенциальные проблемы. Она возникает и формируется как размышление человека о самом себе, о своем существовании, о сущности своего бытия, о смысле жизни, о месте и роли человека в мире, в котором он живет, о ценностях, которые определяют его жизненную позицию.
Экзистенциализм как философское течение ХХ века продолжает эту сторону философского знания, когда человек является главным предметом философии. Это течение представляет собой порождение определенного периода современной истории, отражение ситуации, в которой оказалась Европа в итоге Первой мировой войны и после Второй мировой войны, в условиях духовного кризиса, военной, экономической, политической, моральной катастроф. Поэтому можно сказать, что в целом это философия, отражающая исторические катастрофы и место конкретного человека в них и в их последствиях.
Человек реализует себя как личность в той степени, в которой он сумеет на протяжении своей жизни сохранить и развить данную ему от природы уникальность. Взрослея, он теряет свою индивидуальность, ориентируясь на других. Иногда он сознательно отказывается от своей индивидуальности, нивелируется - так ему кажется легче прожить. Отказ от полноты собственного существования ведёт к крушению личности.
Философия существования является основой гуманистических педагогических воззрений, рассматривающих воспитание, как создание условий для саморазвития и самореализации личности, как помощь её в самоопределении, в выборе своего жизненного пути, осознание принятия решений.
Одно из наиболее и гармоничных гуманистических воззрений на цель и смысл человеческого существования содержится в русской философской мысли конца 19 – начала 20 века. В основе этого воззрения лежит идея развития духовности как душевности.
Человек есть существо, в котором соединяются начала духовное, душевное и телесное. Религиозные западная и восточная традиции высшим свойством человека считают его бессмертный дух, рассматривая его как ту субстанцию, которая может существовать и развиваться вне телесной оболочки человека и является выражением его божественной сущности, тем, что связывает его с миром Бесконечного, Вселенной, Космосом. Согласно философским концепциям, душевность есть нечто низшее по сравнению с духом, то, что связывает дух с телом (чувства, эмоции, переживания).
Человек реализует себя как личность, лишь развивая в себе душевную духовность: способность к состраданию и сопереживанию, чуткость и отзывчивость, совестливость, готовность прийти на помощь другому человеку, ответственность за всё, что совершается вокруг него.
Космизм – это заметное явление в духовной культуре человечества, которое еще не получило должного философского исследования, хотя интерес к нему неуклонно возрастает.6
Вопросы смысла жизни и места человека во Вселенной являются основополагающими в научно – философском направлении, получившем обобщенное название философии космизма. Ощущение глубинной причастности сознания космическому бытию, мысль о человеке как микроскопе проходят через мировую культуру как восточную, так и западную. Космизм в своей сути – это мировоззренческий феномен, в котором проявляется стремление связать воедино космос, жизнь и разум, а человека представить как неразрывную составную часть космоса.
Согласно восточным учениям, все явления в мире (в том числе человек) имеют двойную природу: внешнюю и внутреннюю, видимую и невидимую, духовную и материальную. Преодоление противоречия между ними и выступает движущей силой эволюции.
Признавая стремление к совершенствованию целью и смыслом жизни, философы–космисты утверждают, что оно может идти лишь в одном направлении, в развитии человеком своих духовных сил, своего духовного начала, которое вечно и бессмертно.
В рамках космизма всегда предпринимались попытки расширения понятий «жизнь», «смерть», «бессмертие», выводящие за рамки их привычного смысла. Но так или иначе космос оказывался необходимым условием бессмертия жизни и разума.
Обоснование единства космоса, жизни и разума может вестись различными способами, которые существенно зависят от того, какая общая картина мира при этом используется. Последняя может быть и религиозно-мифологической, и натурфилософской, и естественнонаучной, и общенаучной. Это обуславливает разнообразие типов космизма как определенных мировоззренческих концепций. По нашему мнению, можно различать следующие основные формы космизма: эзотерический космизм, религиозно-философский космизм, натурфилософский космизм, научно-технический и футурологический космизм, астробиосоциологический космизм, естественнонаучный космизм.
Каждая религия имеет свои взгляды на этот вопрос. Большинство религий охватывают и выражают определённые понятия о смысле жизни, предлагая метафизические причины для объяснения того, почему существуют люди.
Предполагается, что религия - это ответ на человеческую потребность перестать ощущать состояние растерянности или страх смерти. Определяя духовный мир, эти потребности обеспечивают смысл, цель и надежду для наших жизней. Большинство людей, кто верит в Бога, могли бы согласиться, что, именно Бог есть тот, «в Ком мы живём, движемся, существуем»7. Именно эти слова цитирует апостол Павел проповедуя Афинянам8. Убеждение здесь состоит в том, что мы должны искать Высшую Силу, которая придаст нашим жизням смысл и обеспечит цели через Божественные наставления.
Против религиозного миросозерцания и религиозного понимания жизни обычно выдвигались возражения, заключающиеся в том, что религия якобы идет против свойственного каждому человеку стремления к земным радостям, как к устройству своей личной жизни. Религия обещанием потусторонних благ, стремлением к ним, ослабляет борьбу за лучшую долю на земле, примиряет с дурной действительностью и тем самым используется господствующими классами в целях сохранения классовой эксплуатации. Такого рода аргументация, противопоставляющая религиозному пониманию практические интересы, начиная с конца средних веков выдвигалась представителями разнообразных атеистических течений, иногда противоположных по своему пониманию этих интересов и по социально-политическому мировоззрению. Атеисты всегда вели борьбу с религиозными представлениями о смысле жизни. 9
Борьба за земные радости по Марксу, предполагает отказ от всех религиозных иллюзий.
В основе всей этой аргументации лежит ложное представление о существе религиозного отношения к миру и его "благам", с одной стороны, и извращенное понимание самой земной жизни, с другой стороны. При более углубленной постановке вопроса обнаруживается несостоятельность самого безрелигиозного отношения к жизни. С точки зрения этого отношения, самая действительность оказывается лишенной ценности и разумного смысла. Вопрос о религиозных предпосылках смысла и ценности жизни является первым и основным вопросом морально-практической апологетики.
Иметь смысл значит иметь объективное разумное назначение, быть причастным к объективному разумному бытию. Имеет смысл то бытие, которое служит разумной, достойной цели, которое имеет за собой объективное разумное основание.
Разностороннюю разработку в русской религиозной философии получили проблемы смысла жизни. Шестов в своих работах обосновывает право конкретного человека на определение смысла уникальной собственной жизни. Трубецкой считал, что тот смысл, которого мы ищем в повседневном опыте, нам не дан и нам не явлен. О противоположном свидетельствует будничный опыт — о бессмыслице человеческого существования.
С тех пор как человек стал размышлять о жизни, она всегда представлялась ему в виде стремления, возвращающегося к своей исходной точке и без конца повторяющееся.
Трубецкой отмечает, что вся наша жизнь- это стремление к цели. Есть цели, желательные не сами по себе, а существующие ради чего-нибудь другого: например, нужно работать, чтобы питаться, содержать себя и близких. Но имеется и такая цель, которая желательна сама по себе. Всякий сознательно или бессознательно, по мысли философа, предполагает такую цель или ценность, ради которой стоит жить. Человека, перед достижением этой цели, не останавливают никакие преграды. Полное разочарование выразилось бы даже не в самоубийстве, а в смерти, полной остановке жизни, ибо самоубийство есть все-таки акт волевой энергии, направленный к цели и, стало быть, предполагающий цель. Акт этот свидетельствует не о прекращении стремления к смыслу, а, наоборот, о силе этого стремления и об отчаянии, проистекающем из неудачи в его достижении.
По мысли Федорова, у людей должна быть вдохновляющая глобальная идея. Надо с помощью науки воскресить всех людей, которые когда-либо жили на земле. Когда умирает конкретный человек — это невосполнимая утрата. Но ведь множество людей прошло по Земле. Федоров демонстрирует проект всеобщего спасения: человек живет не для себя; у него в помыслах заложена благородная идея — вернуть предков.
Франк, рассуждая на эту тему, акцентирует внимание при определении смысла жизни на постановке разумных целей. Он выступил против софизма: жизнь - бессмысленна, незаконен даже сам вопрос о смысле жизни. Жизнь, по его мнению, должна быть служением высшему и абсолютному благу. Следуя религиозной традиции, он считал: для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия — существование Бога и наша собственная вера в него. 10
По мнению Бердяева, жизнь должна иметь смысл, чтобы быть благом и ценностью. Но смысл не может быть взят из самого процесса жизни - он должен возвышаться над жизнью. Оценка с точки зрения смысла всегда предполагает возвышение над тем, что оценивается. Мы вынужденны признать, что есть какая-то истинная жизнь в отличие от ложной и падшей жизни. Кроме биологического понимания жизни есть духовное. Оно предполагает не только человеческую, но и Божественную жизнь. Жизнь, замечает философ, может стать для нас символом высшей ценности,но и сама ценность - есть символ подлинного бытия, а само бытие есть лишь символ последней тайны. Развивая эту мысль, Бердяев подчеркивает, что смысл человека всегда лежит в Боге, а не в мире, в духовном, а не в природном. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть, и если в нашем мире не было бы смерти, то жизнь лишена была бы смысла. Если есть смерть, значит человек предназначен к другой, высшей, жизни.
Фромм видел в истории человечества два основных модуса существования, два различных вида самоориентации и ориентации в мире, преобладание одной из которых определяет все, что человек думает, чувствует и делает: иметь или быть. Два модуса человеческого существования предполагают разное отношение к проблеме смысла жизни и ее реализации.
Личность с ориентацией на «бытие» стремится к реализации уникального смысла своей жизни. Тенденция «быть» означает любить, творить, отдавать, жертвовать собой. Такая личность находит свой смысл в служении людям, в любви и созидании.
Фромм утверждает: «Нет другого смысла
жизни, кроме того, который человек придает
ей, раскрывая свои силы в продуктивной,
творческой жизнедеятельности».
Нередко провозглашается
бессмысленность и абсурдность любой
деятельности ввиду отсутствия у нее какой-либо
объективной направленности. Распространены
теории, отрицающие возможность метафизического
или научного ответа на вопрос о смысле
жизни.
Когда человек
задумывается о тайне своей жизни и о тех
связях, которые соединяют его с жизнью,
у него неизбежно рождается иное отношение
к жизни. Это не может не привести к этическому
самоутверждению - человек будет не просто
жить, он будет по-настоящему чувствовать
жизнь.
Для действительно нравственного человека любая жизнь священна. Универсальная этика благоговения перед жизнью рождает сострадание не только к другому человеку, но и ко всему живому. Жизнеутверждающая позиция в целом неизменно порождает оптимистическую волю и надежду.
Судьба - совокупность всех событий и обстоятельств,
которые предопределены и в первую очередь
влияют на бытие человека, народа и т.
Судьба как философская проблема перестала обсуждаться с начала христианской эры, когда возникли представления о божественном провидении и предопределении, и была реанимирована Ницше как принципиально новая для осмысления идеи необходимости любви к судьбе. «Для Ницше судьба есть объект любви и поклонения в той мере, в какой в ней воплощается то, чем способен стать человек, а не то, чем он реально является. В понятии судьбы открывается реальность всех жизненных сил личности, когда субъект не претерпевает свою судьбу, но заслуживает ее»
Судьба может действовать как абсолютная предрешенность всех событий человеческой жизни и всех его поступков: то, что случилось, обязательно должно было случиться. Или же по-другому: то, что с тобой произойдет, произойдет обязательно.
Судьба может рассматриваться и как основная тенденция жизни, которая пробивает себе дорогу сквозь путаницу случайностей, прихотливость человеческих действий. Лучше всего такая форма бытия судьбы проявляется в судьбе как характере человека.
В образе судьбы воплощаются разные формы переживания человеком ограниченности своей свободы. По словам еврейского философа Бубера, «свобода и судьба вверены друг другу и объемлют друг друга…». Можно с покорностью принять свой жребий, можно попытаться обмануть судьбу, открыто с ней сразиться, познать ее, но все попытки обычно кончаются неудачей. В самом основном вопросе взаимоотношений человека с судьбой - в вопросе о возможности ее преодоления - уже содержится оценка судьбы как несчастья. В конечном итоге все попытки преодолеть судьбу - это отрицание реальности. Недаром тема смерти неотделима от темы судьбы.
Покорившись судьбе, человек воспринимает свою жизнь не иначе, как абсолютную бессмыслицу, где все события не имеют значения. В этом случае жизненный путь человека не содержит в себе целей и ценностей. Судьба как небытие лишает бытие осмысленности.
Стремление обмануть судьбу, незаметным образом меняет характеристики самой судьбы. Человеку противостоит уже не судьба как слепой и неотвратимый рок, а судьба-случай.