Русская философия в контексте российской культуры XIX - начала XX века

Южно-Казахстанская  государственная фармацевтическая академия

 

 

Кафедра: Общественных дисциплин

 

 

 

СРС

 

 

На тему: «Русская философия в контексте российской культуры XIX - начала XX века»

 

 

 

 

 

Выполнила: Куатбекова Б. 212 фр

Проверила: Исенгалиева Ж. М.

 

 

 

г. Шымкент

Русская философия  в контексте российской культуры XIX - начала XX века

Русская культура конца XIX – начала XX веков – сложный  и противоречивый период в развитии русского общества. Культура рубежа веков  всегда содержит в себе элементы переходной эпохи, включающей традиции культуры прошлого и новаторские тенденции новой зарождающейся культуры. Происходит передача традиций и не просто передача, а зарождение новых, все это связано с бурным процессом поиска новых путей развития культуры, корректируется общественным развитием данного времени. Рубеж веков в России – период назревания крупных перемен смена государственного строя, смена классической культуры XIX века на новую культуру XX века. Поиск новых путей развития русской культуры связан с усвоением прогрессивных веяний западной культуры. Пестрота направлений и школ – черта русской культуры рубежа веков. Западные веяния переплетаются и дополняются современными, наполняются конкретно русским содержанием. Особенностью культуры этого периода является ее ориентация на философское осмысление жизни, необходимость выстроить целостную картину мира, где искусству наряду с наукой отводится огромная роль. В центре внимания русской культуры конца XIX – начала XX веков оказался человек, который становится неким связующим звеном в пестром многообразии школ и направлений науки и искусства с одной стороны, и своеобразной точкой отсчета для анализа всех самых разнообразных культурных артефактов с другой. Отсюда тот мощный философский фундамент, который лежит в основании русской культуры рубежа веков.

 Выделяя  важнейшие приоритеты в развитии  русской культуры конца XIX –  начала XX века, нельзя обойти вниманием  важнейшие его характеристики. Конец  XIX – начало XX века в истории  русской культуры принято называть  Русским Ренессансом или, в сравнении с золотым пушкинским веком, серебряным веком русской культуры.

 Этот период  в развитии русской культуры  связан с подъемом во всех  сферах духовной жизни русского  общества: отсюда и термин «духовный  ренессанс». Возрождение лучших  традиций русской культуры в самом широком спектре: начиная от науки, философской мысли, литературы, живописи, музыки и кончая искусством театра, архитектуры, декоративно-прикладного искусства.

 Неповторимость  культуры серебряного века обусловлена  «пограничностью» ситуации в России, сложившейся к тому времени в России с конфликтом эпох, который с одной стороны представлялся закатом европейской цивилизации (О.Шпенглер «Закат Европы», Н.Бердяев «Кризис искусства»), кризисом христианского сознания, с другой – выходом в обновленную жизнь и искусства, возможно, достичь небывалых творческих достижений. И все это отягощено эсхатологическими настроениями ожидания конца XIX – начала нового XX века – как конца света, как неминуемой катастрофы исчерпавшей себя цивилизации.

 Но именно благодаря  этим настроениям культура «Серебряного  века» необычайно драматична, показательна  и неповторима.

 Серебряный век русской  культуры стремится синтезировать  все достижения культуры: искусство  – философия, религия – все  взаимосвязано - тенденции к взаимопроникновению различных видов не только художественной, но и духовной деятельности в целом налицо. Глобализация истории, глобализация культуры – таковы главные характеристики культуры Серебряного века.

 Сравним генезисы русского  символизма. Генезис символизма в разных западноевропейских странах различен. Если французский символизм рождается в полемике с натурализмом в искусстве (Золя и др.); английский символизм отталкивается от философского позитивизма, рационализма, от материализма и прагматизма в жизни; немецкий символизм строится на совмещении натурализма с импрессионизмом, дополненным философским идеализмом и иррационализмом; итальянский символизм рождается в борьбе с национальным классицизмом.

 Для русского символизма  характерно прежде всего, размежевание с традициями революционно-демократического «шестидесятничества» и народничества, с атеизмом идеологизацией, утилитаризмом.

 Размежевание по социально-политическим  мотивам вылилось в размежевание  культурологического характера.  Оно привело к тому, что в рамках классики не умещалось то новое, что диктовала новая историческая и социально-политическая эпоха. Наряду символизмом – представлявшем новую форму романтизма, появляются такие течения как акмеизм и футуризм в литературе, кубизм и абстракционизм в живописи.

 Наряду с реализмом  безгранично господствующем в  искусстве конца XIX - начала XX века  символизм становится одним из  ведущих мировосприятий в культуре  конца XIX начала XX-х веков.

Символизм является неким  философским камнем, неким магическим ключом, с помощью которого можно открыть мир и преобразовать его. Вся история символизма, как писал В. Ходасевич представляла: «ряд попыток найти сплав жизни и творчества, своего рода философский камень искусства». Отсюда синкретизм культуры Серебряного века как некий доминантный принцип, на котором основали свою деятельность все деятели культуры Серебряного века: философы, художники, поэты, писатели, музыканты, архитекторы, деятели театра.

 Серебряный век стремится  к новой органичности – отсюда  его неограниченное желание магического искусства, некой сакральности, очищающей и преображающей действительности. Эти сентенции по поводу искусства весьма своеобразно вливались в суждения о политике: «Только тогда осуществится политическая свобода, – считает Вяч. Иванов, – когда хоровой голос таких общин будет подлинным референдумом воли народной» [1].

Представление об искусстве  расширяется до человеческой деятельности вообще, включая все: неканоническую религию, революцию, любовь, «умное веселие» народа и др. символизм при этом во многом опирался на положение Достоевского «красота спасет мир», которое было взято Вл. Соловьевым как метафизическое основание его концепции всеединства. Именно философия всеединства Вл. Соловьева и его поэтическое творчество стали фундаментом русского символизма. Влияние же западноевропейского символизма (Ф. Ницше, Р. Вагнера, Г. Риккерта, Г. Когена, неокантианцев, русских славянофилов и народников, идей раннего христианства, античной культуры, филологии и т.д.) преломляются в русском символизме через философию Вл. Соловьева. Идеи коллективизма и соборности своеобразно соединяются с идеями творческой индивидуальности, с концепцией национальной избранности, с мессианством русской культуры. Ориентация на творческую личность и явление теургии как реализации божественного начала в человеке привели к некому культу личности (перекличка с эпохой Возрождения). Был сформирован некий кодекс творческой личности, который Вяч. Иванов окрестил как «заветы символизма».

 Личность художника-поэта  понимается как «носителя внутреннего слова, органа мировой души, ознаменователя сокровенной связи сущего, тайновидца и тайнотворца жизни». Он является своеобразным «трансформатором» и «транслятором» музыки небесных космических сфер, которая доступна ему и не доступна простым смертным. Именно художник с помощью поэзии, музыки, живописи доводит эту «зашифрованную информацию» до простых смертных через творческие откровения, каковыми и выступают: стихотворение, симфония, картина и т.д.

 «Не мудрено, – продолжает  Вяч. Иванов, – что темы космические стали главным содержанием поэзии... и само познание призрачности явлений предстало как мировая трагедия уединенной личности». Уединенная личность транслировала некую «мировую скорбь».

 «Служитель некоему  религиозному преданию и охранитель народной души, он сопричастен со стихийной силою родового наследия».

 Средством для решения  таких высоких целей служил  «язык богов». Поэтому художник-поэт  – «всегда религиозен, а толпа,  требующая от поэта языка земного,  утратила или забыла религию и осталась с одною утилитарной моралью» .

 Боги «вдохновляют»  вестника откровений людям, он  через язык поэзии, язык богов  передает «сладкие звуки» «небесных  сфер» – как своеобразные молитвы.  Поэзия, искусство – это своеобразные  молитвы, в которых художник воплощает свое понимание красоты жизни, ее смысла, ее мудрости. Он является поэтому неким «жрецом» красоты, он источник некоего интуитивного познания, и символ – это средство реализации этого познания. Праздник, присущий символическому познанию основан на «бессознательном творчестве» – это своеобразная «тайнопись» неизреченного, некие «иероглифы внутреннего опыта».

 Отличительной особенностью  символизма как художественного  творческого процесса является  параллелизм действительного реально  и внутренней высшей действительности (realiora), которая, безусловно, выше обыденной действительности, так как обогащена этим высшим внутренним смыслом. Подтверждением этой доктрины, которую должна была осуществлять личность художника, являлась деятельность художников, объединившихся под романтическим названием «Мир искусства». Само название этого художественного направления в русской культуре Серебряного века подчеркивало приоритет искусства над жизнью в противовес художникам-реалистам, для которых искусство было лишь слабым отражением жизни. Здесь искусство – высшая истина, откровение, ниспосланное избранным художником – жрецам искусства.

Мирискусники контактировали с деятелями театра и музыки - Станиславским, Стравинским, Фоминым, . Таким образом мы видим, что «Мир искусства» представлял собой широкое направление в искусстве, и воплощал в себе принцип универсализма.

 Мир искусства находился  в самом центре культурной  жизни России рубежа столетий, восстанавливая связь разных  поколений деятелей культуры, представляющих  разные сферы искусства, живописи, литературы, поэзии, театра, музыки, танца и т.д. Все они питали страсть к старине, русской мифологии, фольклору с одной стороны, и пристрастие к самым последним достижениям западной культуры - с другой.

Идеалом времени становится не просто художник универсального типа, а идеалом искусств- театр, который способен в высшей степени осуществить синтез искусства, который является неотъемлемой чертой культуры « Серебряного века» в целом. Синтез же искусства осуществляется через игру, фантазию, которые напрямую подводят к театральному искусству.

 Почти все известные  русские художники начала века  работали в театре : Васнецов, Врубель,  Бенуа, Серов, Поленов, Левитан,  Коровин, Кузнецов. Почти все мирискусники, исследователи этого периода искусства называли рубеж столетий периодом «Театрократии».

 Роль Бенуа в театральной  деятельности мирискусников была  одной из ведущих. Широк диапазон  художника: от декораций к «Павильону  Армиды» (1907) до гротескного воплощения  комических мольеровских пьес: «Мнимый больной» (1912), «Тартюф» (1912), «Брак поневоле» (1913), пестрые балетные декорации к балету «Петрушка» Стравинского(1911,1917). Каждый раз Бенуа находит специфический язык, различные стилевые варианты.

 Неповторимая  собственная манера в театрально  – декорационном искусстве сложилась  у Л.Бакста. Излюбленными были  темы Востока и Античности. Античность  выступала как соединение апполонических  и дионических начал (идиллия  и буйство страсти).

 Свой стиль  в театральной декорации выработал Александр Головин. В его творчестве главной является тема: декорации к «Псковитяне» Римского- Корсакова (1901) и к «Борису Годунову» Мусорского (1908).

 Николай  Рерих также внес свою непомерную  лепту в развитие отечественного  театрального искусства, это прежде всего его декорации к «Князю Игорю» Бородина(1909) или «Весне Священной» Стравинского(1913).

 Обобщая  все сказанное, необходимо определить  место русского символизма в  истории отечественной и мировой  культуры. Важнейшей особенностью русского символизма было стремление выработать стиль культуры «во имя свободы творчества» и «во имя духа» (Бердяев). Благодаря этому символизм смог оптимально реализовать мечту романтиков о синтезе искусств и выделиться среди других национальных. Символизм как явление культуры наиболее универсальное, синтетическое. Этот факт и обусловил его всемирное значение- вплоть до XX века. Обращение к античным образцам шло по пути создания своеобразных «Кодов Культуры», трансформировавших современность в вечность, своеобразная ожившая мифология, стирающая грани между культурой прошлого и настоящего.

 Русский  символизм, хотя и пророс на  европейской почве, приобрел своеобразные  русские черты. Та идея о  сверхчеловеке на русской почве  превратилась в идею самоутверждения исключительной личности, поставившей себя «по ту сторону добра и зла», которой все позволено. Причем «сверхчеловеческое» понималось как «всечеловеческое» или более того «богочеловеческое».

 Эгоизм и  вседозволенность трактуются как  возвышение личности, работающей на общее благо, при этом коллективизм русского национального самосознания одерживает верх над западной индивидуалистической культурой. Отличие русского символизма от западного состоит в том, что в своем развитии он базируется, прежде всего, на философской, идеологической основе, выходя на этические и социальные проблемы самой жизни. Именно поэтому русский символизм выполнял универсальные, мировоззренческие функции в общественной жизни. Этот факт объясняет, почему в деятельности русских символистов (Н.Минский, Д. Мережковский, З. Гиппиус), поэзия неотделима от философии, современный утопизм пропитан религиозными мистическими мотивами, апокалиптическими и эсхотологическими в том числе.