Российская философия

В гносеологическом аспекте  принцип всеединства реализуется  через концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную  взаимосвязь трех разновидностей этого  знания: эмпирического (научного), оптимального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предугадывает ВЕРУ В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО НАЧАЛА — БОГА. Цельное знание, по Соловьеву, нереально получить лишь эмпирическими и оптимальными средствами. Эмпирическое знание раскрывает только внешнюю сторону явлений, а рациональное — особенности самого мышления. Но истина либо сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Так Соловьев в собственной концепции попытался скооперировать принцип автономии разума, на котором основан рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся базой богословия. Другими словами: российский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства науки, философии и религии. Схожее единство, которое он называл «свободной теософией», дозволяло разглядывать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством либо Богом.

«Философия общего дела» Н. Ф. Федорова.

В различие от Соловьева и его последователей, рассматривавших мир с точки зрения в большей степени общепланетарного единства человечества, в недрах российской философии уже в конце XIX в. Начал формироваться другой взор на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Более ярко эту тенденцию представляет российский КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ мысль КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА — ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

в особенности рельефно эта мысль представлена в «Философии общего дела» Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пробовал синтезировать два методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом проекте получил невиданно обширное поле для собственной самореализации, стал гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий человеческих деяний он распространил не лишь на дела человека к человеку, но и на всю область отношений человека к природе. «Философия общего дела» нацелена и на победу человеческого духа на Земле, и на повсеместное, в русле античной традиции, перевоплощение Хаоса в Космос.

Эту идею Федоров обосновал  с позиций религиозного мировоззрения. Но он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал догматизированную религию, проповедующую  бездеятельность человека, покорность судьбе, смирение. У него достаточно сильно выражены деистическая и патеистическая тенденции. Бога он соображал не как потустороннюю всемирную силу, творящую все «из ничего», а как внутренне присущий бытию верховный Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, т. Е. Внесение в природу человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федорову, — есть сам мир, сама взаимосвязь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Федорова игралась мысль ПРЕОДОЛЕНИЯ  погибели. Реальным антиподом погибели он считал жизневоссоздание, воскрешение  погибших. В различие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И ТЕПА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не удел избранных, а призвание и богатство не лишь всех людей, независимо от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т. Е. Общенародное, глобальное дело. Воскрешение не значит ожидания чуда, а предполагает активную человеческую деятельность в этом направлении. Следовательно, Человек является не лишь объектом, но и субъектом воскрешения: одни люди воскрешают остальных, воскресшие сами могут стать воскресителями. Федоровская концепция воскрешения обхватывает два аспекта. Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, просыпание к подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к самовоссозданию; второй — идею «оживления» живых, т. Е. Раскрытия и использования их творческого потенциала, воодушевление на «общее дело» жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных неувязкой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологические мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение имеющейся на ней жизни (устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления).

более умопомрачительная и утопическая часть его философской системы: разработка проекта воскрешения предков, которым предусматривалось выявление и собирание всех атомов и молекул, некогда входивших в состав погибших организмов. Федоров считал, что волны, возникающие в итоге вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, созвучно откликнутся в живых существах, родственно связанный с погибшими. В итоге произойдет соединение в прахе сродного и отделение чужого. Федоров называл этот процесс теллуро-солярным либо теллуро-космическим. Для воплощения проекта он предлагал сделать особые научные центры, в состав которых, наряду с физиками, химиками, астрологами, физиологами, археологами, войдут представители науки о нескончаемо малых молекулярных движениях.

Эта концепция, по сути дела, отрицала грань меж живым и неживым, меж душой и телом. Организм он разглядывал как машину, а мысль как разновидность вещества. «Соберите машину, — говорил он, — и сознание возвратится к ней». Поэтому задачка полного телесного воскрешения, в конечном счете, сводилась к собиранию всех составных частей организма человека.

Хотя Федоров особо  настаивал на буквальном, натуралистическом  понимании воскрешения, эта мысль  не замыкается у него в чисто технические  рамки. Она имела космические  характеристики. Связь меж проектами воскрешения и выхода в космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения безизбежно столкнутся с острой нехваткой жилья и товаров питания. Чтоб выжить, они. Обязаны будут позаботиться о заселении космоса и таковым образом обеспечить гармонизацию Вселенной.

Концепцию «общего дела»  Федоров не сводил к воскрешению  предков. ОБЩЕЕ ДЕЛО — ЭТО основным ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ её СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты. Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т. Е. Управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция простирается от Земли ко всему целостному миру — Космосу. Она имеет три ступени:

· метеорическую, объектом которой является Земля,

· планетарную (солнечная  система),

· всеобщую космическую (нескончаемая Вселенная).

На последней ступени  Федоров считал вполне вероятным  двинуть Землю с неизменной орбиты и выслать её в космические  просторы по сознательно прокладываемому  курсу, т. Е. Перевоплотить нашу планету в космический корабль — «Земноход».

С развитием регуляции  вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и превратит «Земноход» в «Планетоход».

естественно, современному человеку предложенный российским мыслителем путь выхода из глобальных заморочек  кажется очень умопомрачительным, утопичным. Но общий пафос федоровской  философии «общего дела», его страстное желание вернуть нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв меж человеком и природой, поднять её стихийное развитие на уровень управляемой эволюции, оживить погибших и пробудить энтузиазм к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку живых представляется очень плодотворным и просит глубочайшего, всестороннего осмысления уже с учетом реалий современной цивилизации.

Философия 20 века

Во второй половине 19 века наметился постепенный отход от классики и плавный переход к неклассической философии, начался период смены образцов и принципов философского мышления. Философия XX века характеризовала классическое направление как некую суммарную тенденцию или стилистику мышления, которая свойственна примерно трехсотлетней эпохе развития западной мысли. В это время мыслительная структура классического направления была насквозь пронизана чувством естественного порядка вещей и рационально постижимого в теории познания. Приверженцы классического течения полагали, что разум – это основной и наиболее совершенный инструмент преобразования в жизни человека. Решающими силами, которые позволяют надеяться на решение насущных проблем человечества, провозглашались знание как таковое и рациональное познание.

В XX в. из-за ряда социокультурных  изменений, таких как прогресс в  научном познании и технические  достижения, классовое противостояние стало не таким ожесточенным, каким  было в 19 веке. Западноевропейская философия 20 века пережила всплеск теоретического естествознания, который привел к тому, что материалистические и идеалистические системы обнаружили свою несостоятельность в вопросах объяснения произошедших в науке и обществе изменений. В философских школах 20 века противостояние идеалистической и материалистической теорий уже не занимало прежнего главенствующего места, уступая дорогу новым течениям.

Философия 20 века определялась, прежде всего, тем, что классические построения уже не удовлетворяли  многих представителей философских  течений ввиду того, что в них было утеряно понятие человека как такового. Многообразие и специфичность субъективных проявлений человека, как считали некоторые мыслители того времени, не могут "схватываться" методами науки. В противоположность рационализму философы начали ставить неклассическую философию, где первичной реальностью представлялась жизнь и существование человека.

Западная философия 20 века подвергала сомнению стремление классической философии представить  общество объективным образованием, которое аналогично природным объектам. 20 век прошел под знаменами некого "антропологического бума", произошедшего в философии. Характерный для философии того времени образ так называемой социальной реальности  был напрямую связан с таким понятием как "интерсубъективность". Как полагали философы того времени, это направление было призвано преодолеть то деление на субъект и объект, которое было так характерно для социальной классической философии. Интерсубъективное направление в философии было основано на представлении о реальности особого рода, которая складывается при взаимоотношениях людей.

Методы, которые разрабатывала  и применяла философия 20 века, являются более сложными и даже в некоторой  степени утонченными, по сравнению  с классической философией 19 века. В  частности это проявилось в повышении роли философской работы над формой и структурой человеческой культуры (знаково-символическими образованиями, смыслами, текстами). Философия 20 века характеризуется также своей многопредметностью. Это выражается в многообразии ее направлений и школ. Все новые сферы, которые ранее оставались неизвестными, в 20 веке включились в орбиту философского и научного осмысления.

С началом новой эпохи  изменилась тональность и общее  настроение философских произведений, они утратили тот уверенный оптимизм, который свойственен классической философии. Философия 20 века практически вплотную подошла к созданию абсолютно новой парадигмы мировосприятия, мироразмерности и мирооценки, человека, что напрямую связано со все увеличивающимися потребностями в кардинально новом типе рациональности.

Философия 20 века

Главное отличие  в развитии философской мысли  двадцатого столетия – плюрализм  мнений, многообразие философских школ и течений. Более отчетливое выражение  принимает разработка философской  проблематики по двум основополагающим направлениям --материализма и идеализма. Достижения естествознания, в первую очередь, физики, химии и биологии активно используются в построении философских концепций. Философия идет по пути углубления основополагающих представлений о бытии, проникновения в сложнейшее строение материи, предпринимает попытки осмыслить человеческое существование, решая проблемы общественного развития посредством соединения результатов научного анализа и социальной практики. Характерно, что, несмотря на успехи науки, философия не может устраниться от религиозной тематики: в одном случае религия выступает объектом философского анализа, в другом – составляет основу, фундамент самого философствования. Попытки выработать “чистую философию”, свободную от воздействия науки и общественной практики, в очередной раз заканчиваются крахом. Как, впрочем, и стремление со стороны науки лишить философию ее традиционной проблематики. Вот почему, давая оценку тем или иным философским течениям эпохи, нельзя не учитывать конкретных социально-политических, экономических условий, сопутствовавших культурной жизни мирового сообщества в завершающемся веке, становлению его философских представлений. 
XX столетие – век кризисов во всех областях жизни. Социальные перевороты, меняющие основы общественного устройства многих людей, становятся неотъемлемым признаком жизни. Экономические кризисы, переживаемые обществом, получают разрешение в формах неприкрытого антигуманизма. Самое ужасное подтверждение тому – мировые войны, принудившие все народы зримо ощутить дух всемирной трагедии. Казалось бы, люди, наученные гибельным опытом милитаризма, исключат войну как средство разрешения социальных конфликтов. Но и сегодня локальные войны – явление массового характера – держат человечество на грани вероятности нового мирового пожара. 
С небывалыми темпами распространяется по земле экологическая угроза. Достижения научно-технического прогресса не всегда идут впрок, а порой оборачиваются в прямое зло. Ухудшение условий жизни людей, утрата природой своих естественных свойств, истощение материальных ресурсов сказываются на жизни каждого человека, подвергая опасности здоровье, психическое состояние как ныне живущих, так и будущих поколений. 
Понятие “кризиса культуры” прочно вошло в духовную жизнь общества. Переоценка ценностей – явление, свойственное каждому новому поколению людей. Но в двадцатом столетии трансформация жизненных установок и ориентиров сопровождается переосмыслением, казалось бы, вечных представлений о человеке и его природе. Надежды на науку как средство преодоления социальных и природных невзгод сменилось упадком доверия к ней. 
Центр тяжести философских исследований от проблем общего свойства, включающих в себя вопросы бытия, мироздания, общественного устройства, тенденций и путей развития общества как целого, все более перемещается в сторону человека, к обоснованию его уникальности, становления личности на путях творческой свободы. 
XX век проходит под знаком противостояния подавляющей части философских школ и течений марксизму. Во многом это определялось тем, что на долгие годы марксизм (а в последующем – марксизм-ленинизм) становится краеугольным камнем идеологии и политики общества, пытавшегося на практике реализовать коммунистические идеалы. В стремлении доказать несостоятельность философских принципов марксизма – диалектического и исторического материализма – многие философские течения отдали дань их вульгарной и неаргументированной критике. Долгие годы развитие философии осуществлялось в сфере идеологического противоборства. Вместо того, чтобы решать сугубо философские проблемы, стороны отыскивали изъяны и слабые места в философских концепциях друг друга. На этом фоне усилились попытки построения философских систем, тяготеющих к избавлению от влияния идеологии, естествознания и даже морали. 
Вот в таких, крайне обостренных и противоречивых, социальных условиях существовала философия в XX столетии. Именно это обстоятельство лежит в основе того, что современная философия – это не единое тело, не прочная целостность, а сложно дифференцированный корпус философских концепций, продолжающих многовековые традиции философского поиска с учетом конкретных условий и обстоятельств сегодняшнего дня. 
В XX веке развитие философии осуществлялось по направлениям, истоки многих из которых уходят в прошлые века. Это прежде всего разнообразные формы религиозной философии, а также новейшие виды позитивизма. Повышение роли науки в XIX веке и в начале нынешнего, безусловно, сказалось и на характере философии. Возникло даже направление сциентизма (от латинского – знание, наука), в соответствии с представлениями которого философия должна ориентироваться на определенный тип мышления, сложившийся в конкретной науке. Сторонники сциентизма, ориентируясь на позитивную науку (главным образом на естествознание), стремятся исключить из философии традиционную мировоззренческую проблематику, отказаться от исторически сложившегося понимания предмета философии, надеются построить ее по типу точной науки. К сциентистскому направлению относят неопозитивизм (аналитическую философию), “философию науки”, структурализм. Помимо, так сказать, общефилософских сциентистских концепций получили распространение различные специфические теории, ориентированные на разработку моделей “индустриального”, “постиндустриального”, “технотронного”, “информационного” и иных типологий общественного устройства. 
Главные трудности в разработке сциентистских философских представлений дали о себе знать прежде всего в области методологии. Так, оказалось, что теоретическое знание невозможно свести целиком к эмпирическим данным. Нельзя, как показала практика сциентизма, также полностью исключить и философские проблемы. 
Другое направление, включающее немало разновидностей, можно охарактеризовать как философский антропологизм. Оно связано с выдвижением на первый план изысканий в гуманитарно-антропологической сфере и усилением антисциентистской направленности. Главным при этом объявляется “человеческое содержание”. В рамках антропологизма формируются такие течения, как философская антропология, философия жизни, экзистенциализм, персонализм. Отличительная их особенность – родство с христианством не только в отношении к разуму и науке, но и в своеобразном механизме формирования сугубо философского содержания. Сторонников направления объединяет непризнание ими всеобщности естественнонаучного мышления и его норм. Границы этих течений нечетки, размыты. Поэтому нередко имеют место случаи, когда о том или ином философе, причисляемом к ветви антропологизма, говорят как о представителе той или иной философской линии: экзистенциализма, персонализма, неопротестантизма и т. п. Как бы особняком от упомянутых направлений стоит прагматизм – учение, родившееся в США и до сих пор не утратившее влияния.

Позитивизм

Еще в конце 19 – начале 20 века в западной философии оформляется позитивизм (О.Конт, Г.Спенсер, Дж. Милль и др.), высказавший идеи «положительного знания» и очищения философии от метафизических иллюзий. Позитивизм стремился обратить философию на пользу науке, адаптировать методологические принципы к бурно растущему естественнонаучному знанию. 
Так, О.Конт предложил признать положение о том, что наука должна опираться не на философию, а на самою себя, свершившимся фактом. В ходе дальнейшего развития позитивизма мировоззренческая сторона научной деятельности постепенно «выводится за скобки». Позитивная наука должна отказаться от постижения первоначал бытия и познания, основных положений онтологии и гносеологии (Д. Миль, Г. Спенсер). Эталоном научного знания для позитивизма является естествознание, методы которого автоматически переносятся на другие науки, в том числе социально-гуманитарные. Эти идеи позитивистской философии вполне объяснимы бурным развитием естественнонаучного знания в 19 – 20 веках, а также необоснованностью претензий классической философии стать «фундаментом» наук, систематизируя и методологически выверяя их содержание. 
Так называемый «второй позитивизм» (эмпириокритицизм - Мах, Авенариус) претендовал на создание абсолютно новойфилософии, основанной на «естественном понятии о мире» и устраняющей такие «мнимые» проблемы, как соотношение бытия и мышления, субъекта и объекта. Внешнее и внутреннее (среда и Я) представляются здесь как неразрывно связанные, находящиеся в «принципиальной координации». Они составлены из однородных элементов мира (ощущений), которые в одной связи выступает как физические, в другой – как психические. Так же и содержание опыта описывается как нейтральное – ни материальное, ни идеальное, и представляет в конечном итоге поток ощущений. Эмпириокритицизм объявляет себя философией естествознания ХХ века. 
Дальнейшее развитие позитивизма связано с формированием неопозитивизма (Б.Рассел, Дж. Мур и др.) и аналитическойфилософии (основатель - Л. Витгенштейн), позднее, со становлением постпозитивизма – Т.Кун, К.Поппер, И. Лакатос и др. 
Главной своей задачей неопозитивизм считает анализ логических и математических конструкций, лежащих в основе построения научного знания. Здесь разрабатываются фундаментальные принципы, на основе которых, по мнению неопозитивистов, и развивается наука. Это: 
-принцип верификации (необходимость сравнения положений науки с данными простого опыта), 
-принцип конвенционализма (в основе принятия аналитических положений в научной теории лежат произвольные соглашения (конвенции) ученых, выбор подобных положений определяется их ясностью, полезностью, простотой и т.д.), 
-принцип физикализма (все предложения в эмпирических науках, в конечном счете, должны допускать сведение к предложениям физики, поскольку все экспериментальные науки имеют общий базис – физику). 
Аналитическая философия во главу угла ставит изучение языка (стихию языка), центральными проблемами здесь становятся понимание, смысл, коммуникация. Поскольку философия не дает нового знания, то её задача – осуществление анализа языковых и логических выражений, которые постоянно вводят в заблуждение исследователей. Начиная с работ Д.Мура, неопозитивизм сближается с аналитической философией и переходит от анализа математических и логических структур к исследованию функционирования обыденного языка. 
Аналитическая философия и постпозитивизм в своих рамках сформировали интересную и плодотворную философию науки[5]. Здесь приоритетным для исследования становится разработка анализа и динамики научного знания. Утверждается, что развитие науки есть процесс смены связанных между собой теорий, который обусловлен самими правилами исследования. Революции в науке, согласно идеям Куна, являются сменой господствующей парадигмы (общей научной картины мира), происходящей вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы. Основным критерием научности теории новая философия считает принцип её проверяемости (верифицируемость) и опровержимости (фальсифицируемость).