Проблема свободы в философии

Министерство  образования и  науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

      ГОУ ВПО «Ивановский  государственный  университет»

Кафедра философии 
 
 
 
 
 
 

Контрольная работа

по  философии

    На  тему: «Проблема свободы в философии» 
 
 
 
 
 
 

    Выполнила:  студентка

II курса Родина С.А. 

                                                                              Проверил:  
 
 
 

Иваново 2010

СОДЕРЖАНИЕ 
 

Введение…………………………………………………………………………...3 

1.1. Свобода как базовая смыслообразующая ценность………………………..5 

1.2 Представления о свободе в различных философских системах…………...9 

1.3  Проблема свободы в истории философии…………………………………11 

Заключение……………………………………………………………………….18 

Список  используемой литературы………………………………………….......19 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ 

    Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы. Особенно остро эта проблема ощущается в современную эпоху, когда все возрастающая масса людей втянута в борьбу за ее практическое достижение.

     Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.

      Для личности обладание свободой - это исторический, социальный и нравственный императив, критерий ее индивидуальности и уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведения человека до роли простого “винтика” в социальных и технологических системах наносит ущерб, как личности, так и обществу. В конечном счете, именно благодаря свободе личности общество приобретает способность не просто приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со своими целями. Конечно, нет и не может быть какой-то абстрактной, тем более абсолютной свободы человека ни от природы, ни от общества, но вместе с тем конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом всегда является личность, а соответственно и те общности, в которые она включена - нации, классы, государства.

       В истории философской мысли свобода традиционно рассматривалась в ее соотношении с необходимостью. Сама же необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Противопоставление понятий “свобода” и “необходимость” как философских антимоний, отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения проблемы.

      Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл, а “воздаяние по заслугам” превращается либо в произвол, либо в лотерею.

Выделяют несколько  моделей взаимоотношений человека и общества по поводу свободы и  ее атрибутов.

     Во-первых, чаще всего это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и часто непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Но это трудный и опасный путь, чреватый тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и, ввязавшись в борьбу за свободу, попасть в еще худшее рабство. Во-вторых, это бегство от мира, так называемое эскапистское поведение, когда человек не в силах обрести свободу людей, бежит в монастырь в скит, в себя, в свой “мир”, чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-третьих, чаще всего, человек адаптируется к миру, жертвуя в чем-то своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение, с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1.1. Свобода как базовая смыслообразующая ценность 
 

          Свобода – фундаментальная категория человеческого бытия, представленная многообразием сущностных значений и незавершенностью смысловых интенций. Ее мировоззренческое содержание постигается через прояснение простых и доступных для познания понятий: свобода воли, свобода выбора, свобода мысли и слова, свобода нравственная, экономическая, политическая и т.д. Обобщающее эти конкретные значения суждение о свободе определяет ее как форму человеческой активности, как деятельность и поведение человека в условиях отсутствия внешнего целеполагания или какого-либо принуждения. Именно это определение свободы, несмотря на то, что оно своими корнями уходит в античность, является и наиболее общепризнанным, до «очевидности» понятным и с легкостью принимаемым современным человеком.  

           Старороссийский менталитет свободу буквально отождествлял с понятиями «вольность», «волюшка», «побаловать на воле», а если условий для этого нет, то и свободы быть не может. Как правило, и в современном мировоззрении россиян свобода принимает форму вседозволенности и с большим трудом постигается как способность «владеть собой». Ф.М. Достоевский и следующие за ним отечественные философы начала ХХ века в полной мере раскрыли и проанализировали эту внутреннюю сторону свободы, остро ощущая ее неразвитость в русском человеке. И. Ильин писал: “Освободить себя… – значит стать господином своих страстей. Господин своих страстей не тот, кто их успешно обуздывает, так что они всю жизнь бушуют в нем, а он занят тем, чтобы не дать им хода, но тот, кто их духовно облагородил и преобразил. Свобода от страстей состоит не в том, что человек заглушил их в себе, а сам предался бесстрастному равнодушию (так думали стоики); но в том, что страсти человека сами, добровольно и целостно служат духу и несут его к цели…” [1]. И. Ильин понимает свободу как духовное раскрепощение, преображение, самоосуществление человека, способного «стать господином своих страстей», и тем самым преодолеть себя как «заданность», «зависимость», предопределенную биологическими, психологическими, социальными характеристиками. Такая трактовка свободы обычно остается за пределами обыденного миропонимания, которое либо приписывает свободу сверхсильной воле «героя», либо связывает ее с возможностью использовать благоприятные обстоятельства. Отсюда и страх наших соотечественников перед непредсказуемостью дня, который последует за периодом «всеобщей» свободы, и желание точку опоры своей воли искать не в собственных духовных способностях и мировоззренческих приоритетах, а связывать с мудростью и волей верховной власти.  

          Тем не менее, античное представление о свободе как действии без принуждения и в философии, и в европейском либеральном мировоззрении претерпело серьезные изменения, связанные, прежде всего, с осмыслением внутренних личностных возможностей свободы, способной противостоять внешним детерминациям. В нашей стране культура личностного присвоения свободы значительно отстает и от культуры европейской, и от отечественных достижений в обеспечении свободы внешней, также отнюдь не носящих всеобщего характера, но убедительно свидетельствующих об отсутствии диктата во многих сферах современной российской жизни. Отсутствие внешнего принуждения-целополагания не является гарантией подлинной свободы человека, поскольку не снимает связности его деятельности с условиями ее протекания как природными, так и социально-экономическими и всегда сохраняется зависимость свободы от внутренних индивидуально-волевых, интеллектуальных, ценностно-мировоззренческих качеств индивида. Всегда есть люди не способные и даже не желающие воспользоваться правом на свободу, ведь она связана с неизбежным риском принятия самостоятельных решений, требующих личной, персональной ответственности.

       На протяжении многих столетий в центре человековедческого познания была дилемма свободы-детерминизма. Если для античного и средневекового мировоззрения детерминизм в образе судьбы, рока, божественного проведения носил почти абсолютный характер, то на каждой последующей ступени самопознания человек, с одной стороны, обнаруживал разнообразие новых детерминаций своего сознания и поведения, а с другой – обретал, буквально завоевывал, право на самостоятельную, осознанную активность, освобождаясь от влияния последних. Для европейской философии и науки Нового времени характерно осознание двух видов действующих причин, делающих поведение несвободным: 1) природная детерминация, представленная как естественными законами, в рамках которых осуществляется деятельность, и как человеческая телесность, психофизиологическая, природная организация, диктующая определенные потребности, желания, автоматизмы поведения; 2) волевая детерминация со стороны власти, без разницы – верховной государственной, церковной, либо конкретного индивида, осуществляющего диктат воли по отношению к целеполаганию другого. Для просветителей как первая, так и вторая проблемы казались вполне разрешимыми благодаря безграничным возможностям развития разума и соблюдению законов «естественной» природы. В эту эпоху свобода превращается в одну из главных духовных ценностей, позволяющих человеку обрести смысл и цель его земного существования. Цель жизни, понятая как необходимость обрести свободу в удовлетворении разнообразных «естественных», предопределенных природой человека потребностей, заставляла людей искать знания, получать образование, проявлять предприимчивость, совершать революции, принимать конституции, декларирующие «естественные» права и свободы.

       Просветительский идеал свободы, связанный с идеей «прогресса человеческого разума», противопоставив свободу воли механизму природной детерминации, установил ее зависимость от способности разума познавать природные и социально-исторические закономерности. Эта рационалистическая традиция решения проблемы свободы, дополненная в марксизме идеей социальной детерминации и воплотившаяся в формуле «свобода – познанная необходимость» глубоко и надолго укоренилась в сознании масс. Превращаясь в своего рода ментальную установку, такое представление о свободе ориентирует индивида на то, что осознав факторы необходимости, влияющие на его поведение, и действуя в соответствии с этим знанием, он от непредсказуемости их воздействия себя освобождает, хотя бы даже и признавая, что освободиться от них нельзя.

      Несомненно, способность принимать решение «со знанием дела», с определенной долей предвидения будущих последствий, убеждает в том, что индивид обладает некоторой мерой свободы по отношению к внешним факторам. Но мера этой свободы определяется его внутренними способностями занять активную позицию в отношении к ним, в противном случае это будет «свободой» конформистского пути развития индивида. Мера внутреннего овладения свободой зависит не только от интеллектуальных способностей увидеть и принять «необходимость», но определяется множеством личностных качеств: волевой способностью действовать и контролировать действия; рефлексивной способностью оценить многовариантность «необходимостей», особенно в социальных условиях; активностью сознания, способного формировать и сохранять меру собственной духовной свободы, осуществляя прорыв в сферу возможного; нравственной культурой личности, не посягающей на свободу других но способной согласовать свою духовную раскрепощенность с чувством социальной ответственности и разумным самоограничением. Именно эти аспекты самодетерминации должны стать определяющими в мировоззрении человека, стремящегося к свободе. 

     Подлинно свободная личность не просто принимает факт сосуществования свободы с необходимостью, но способна подняться над последней, осознав, что свобода и необходимость локализованы в разных измерениях человеческого бытия. Необходимость – это детерминированность поведения внешней средой, биологическими и психофизиологическими характеристиками человека, свобода принадлежит высшему духовному измерению. Возможность свободы как формы активности, как свободной деятельности, свободного поступка, поведения определяется, в конечном счете, не необходимостью, как чем-то объективно неизбежным, но теми ценностями и смыслами, которые сосредоточены в ноэтическом измерении человека. Они, являясь своего рода строительным материалом, из которого складывается целостное мировоззрение индивида, могут совпадать с необходимостью, имитировать ее или разрушать, прокладывая путь в сферу возможного.

        Мировоззренческая культура конкретной личности зависит не только от уровня овладения ею социокультурными нормами и максимами, но от степени свободы формирования индивидуальных ценностей и смыслов, собственных личностных норм. От способности занять свободную мировоззренческую позицию по отношению к социальной «традиции» и по отношению к себе как «фактической данности». Свободная личность противостоит бездумному, слепому подчинению «внешней необходимости», выбирает собственное целостное миропонимание, отказываясь от безоговорочного приобщения к какой либо из нормативных мировоззренческих систем.