Автор: Пользователь скрыл имя, 04 Октября 2011 в 18:38, контрольная работа
В течение многих веков не смолкают горячие споры вокруг сущности сознания и возможностей его познания. Богословы рассматривают сознание как крохотную искру величественного пламени божественного разума. Идеалисты отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи. Вырывая сознание из объективных связей реального мира и рассматривая его как самостоятельную и созидающую сущность бытия, объективные идеалисты трактуют сознание как нечто изначальное: оно не только необъяснимо ничем, что существует вне его, но само из себя призвано объяснить все совершающееся в природе, истории и поведении каждого отдельного человека.
Понятие, характеризующие духовный мир человека: дух, душа, сознание, ментальность, психика, идеальное. Сознательное и бессознательное. Общественно – историческая сущность сознания. Сознание и язык.
Проблема возникновения сознания (души) в различных философских учениях.
Сознание и кибернетика. Проблема искусственного интеллекта.
Список используемой литературы
Сознательное и бессознательное.
«Взаимосвязь
сознательного и
Бессознательное - это столь же специфически
человеческое психическое проявление,
как и сознание, оно детерминировано общественными
условиями существования человека, выступая
как частичное, недостаточно адекватное
отражение мира в мозгу человека.
Сознательное - это прежде всего чисто
описательный термин, который опирается
на самое непосредственное и надежное
восприятие. Опыт показывает нам далее,
что любой психический элемент, например
представление, обыкновенно не бывает
длительно сознательным. Наоборот, характерным
является то, что состояние сознательности
быстро проходит под воздействием каких-либо,
иногда незначительных факторов; представление
в данный момент сознательное, в следующее
мгновение перестает быть таковым, однако
может вновь стать сознательным при известных,
легко достижимых условиях. Каким оно
было в промежуточный период, мы не знаем;
можно сказать, что оно было скрытым (латент),
подразумевая под этим то, что оно в любой
момент способно было стать сознательным.
Если мы скажем, что оно было бессознательным,
мы также дадим правильное описание. Это
бессознательное в таком случае совпадает
со скрыто или потенциально сознательным.
У бессознательного, выражающий переход
его в сознательное и наоборот выражает
осознание человеком ранее неосознаваемой
мысли. Однако и осознаваемая в настоящем
мысль может перейти в сферу бессознательного.
Самоустраненность от жизни ведет к ограниченному
её пониманию, и никогда не способствует
развитию общества и личности. У Ницше
герой Заратустра ушел от людей в горы
и жил там долго в одиночестве. Затем, продумав
все, он решил вернуться к людям и обратить
их к тому, что он осознал за годы одиночества.
Люди не поняли его речей и посмеялись
над ним. Так Заратустра понял, что нужно
сначала завести учеников и через их посредство
распространять свое учение. Заратустра
хорошо разобрался в жизни, прежде чем
уйти в горы. В горах он все обдумал и, вернувшись,
обнаружил, что только опыт и размышления
дают возможность правильно действовать.
Без опыта сразу же наступают ошибки и
неверные действия. Нельзя полагаться
лишь на свое бессознательное и свою интуицию.
Нужно считаться с другими людьми, а это
возможно лишь через опыт и диалог.
Таким образом, уход во внутренний мир
не означает разрыва с внешним миром. Напротив,
в границах развивающегося сознания эта
связь постоянна и устойчива. Человек
осознает свой внутренний мир и отличает
его от мира внешнего. Раз открыв его, человек
никогда его не теряет. В то же время этот
мир является величиной изменчивой и зависит
от усилий личности. В течение жизни человек
может расширять и углублять свой мир.
Работа в этом направлении означает, что
человек сам создает свое сознание. Получается
так, что сознание - это не дар, а результат
труда по самопознанию, а даром является
способность к этому. И, значит, широта
и глубина сознания зависят от человека
и тех благоприятных общественных условий,
которые для этого создаются.
В современной философской литературе существуют различные модели сознания и духовного мира индивида. Надо полагать, что он имеет весьма сложную природу и многомерную структуру, аналогичную размерности космоса и протекающим в нем процессам. По меткому выражению американского психолога Р. фон Экартсберга, внутренний космос человека есть своего рода светящаяся сфера, в которой человек видит себя и весь окружающий его мир. Заслуживает внимания модель внутреннего космоса человека, созданная Р. Ассаджиоли, считающим, что человек может постигать себя, адаптироваться к окружающему миру, постигая одновременно и всю Вселенную. Восточная модель сознания представлена в психологии С. Рамы. Согласно этой модели, высшее сознание достигается с помощью йогических упражнений. Используя западную и восточную модели, Р. фон Экартсберг создает обобщенную модель внутреннего психокосмоса человека, в виде пирамиды, основание которой содержит бессознательные образы, а пик ее уходит в бесконечное, божественное, психическое поле энергии.
Современная наука о сознании располагает огромным числом серьезных наблюдений, которые не вписываются в традиционную парадигму. Западные и отечественные ученые собрали удивительные свидетельства о телепатии, ясновидении, астральных проекциях, видении на расстоянии, психодиагностике, психическом целительстве, которые дают важные ключи к новому пониманию реальности и к новому пониманию сознания. Исследование неординарных состояний сознания, возникших спонтанно или вызванных немедикаментозными средствами (психоделики - ЛСД), позволило одному из представителей трансперсональной психологии С. Гроффу выдвинуть предположение о существовании сознания, памяти на уровне тканей и клеток человеческого организма. Так ли это, покажет будущее науки. Сегодня же в общенаучной картине мира сознание рассматривается как функция особым образом организованной материальной системы (человеческого мозга) отражать с помощью перцепции и мышления (образа и понятия) окружающую среду и целенаправленно регулировать свое взаимодействие с ней.
Наряду с материалистическим истолкованием природы сознания, суть которого будет рассмотрена ниже, в современной философии значительное место занимают концепции, определяющие его то как такое «состояние, при котором человек отдает себе полный отчет в собственных мыслях и намерениях», то как функцию связи человека с внешним миром или, например, как некое «качество функционирования нервной системы, допускающее... приобретение знаний и сохранение их в памяти». А некоторые философы считают, что сознанию вообще невозможно дать строгое определение, или рассматривают его как непостижимое чудо. «Что представляет собой сознание, – говорит, например, известный английский ученый Гексли, – мы не знаем, и каким образом в результате раздражения нервной ткани происходит такая удивительная вещь, как сознание, столь же непонятно, как и появление джинна из лампы Аладдина».
Отмеченные взгляды характерны для uppaционалисттеских течений современной философии (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) и в противоположность рационализму ограничивают, а то и вовсе отрицают возможность рационального постижения сущего. Так, один из наиболее ярких представителей неофрейдизма, К. Г. Юнг (1875 – 1961), полагая, что научными средствами сознание познать невозможно, предлагал вообще отказаться от попыток его определения и ограничиться лишь его описанием с помощью картин и метафор. Иррационализм в понимании сознания характерен и для таких философских течений, как экзистенциализм, неопозитивизм и др.
В
противоположность
Не претендуя на полное и окончательное понимание данной проблемы, можно тем не менее сказать, что современная наука дает серьезные основания утверждать: сознание, реально заявляющее о себе непосредственно или опосредованным образом, является процессом работы человеческого мозга, выступает как его функция и не обнаруживает себя в отрыве от него.
Современной наукой установлено, что в мозгу человека непрерывно работает свыше 100 млрд нервных клеток, каждая из которых, в свою очередь, обменивается информацией и сигналами еще с. 10 тыс. других клеток. Мозг человека потребляет около 20% всей энергии, получаемой организмом из пищи, хотя масса его составляет всего 2-3% от массы тела.
Можно исследовать работу 'Этого сложнейшего биологического «компьютера», чем, собственно, и занимаются специальные науки, но философия, принимая во внимание такие исследования, ставит своей задачей в первую очередь ответить на вопрос о том, какова природа сознания, интересуясь условиями его возникновения и генезисом. При этом философия не ограничивается рассмотрением только такого сознания, которое является функцией человеческого мозга, а ставит вопрос шире – могут ли существовать и другие формы сознания, порожденные, в частности, иными материальными образованиями? Более того, философия не исключает и такую постановку вопроса, когда сознание оказывается самодостаточным, т. е. является такой сущностью, которая предшествует материи или вовсе не связана с ней.
И все-таки, при всей правомерности такого широкого взгляда на понимание проблемы сознания, с позиции сегодняшнего дня большей убедительностью обладают те философские конструкции, которые опираются на доступную человеческому познанию реальность. А она такова, что предметно о сознании можно говорить пока что только в связи с деятельностью мозга, как минимум, человеческого.
На то, что сознание является результатом эволюционного развития живого вещества, указывают многие факты, в частности и тот, что у более высокоорганизованных организмов, имеющих головной мозг, параметры «серого вещества» более высокие. Так, например, мозг человека по объему в два раза и по весу в четыре раза больше мозга обезьяны, и именно здесь многие ученые видят принципиальное отличие реальных и потенциальных возможностей человека и обезьяны. Обоснование таких взглядов базируется на основных принципах эволюционной теории, идущей от Дарвина, которая в научном сообществе считается наиболее разработанной и обоснован ной, а потому и не уступившей до сих пор своего лидирующего положения другим концепциям (хотя и поводов для критики дарвинизма достаточно, да и самих критиков немало).
Тем не менее получение все новых естественно-научных данных объективно усиливает материалистические подходы к пониманию природы сознания, хотя следует признать, что и среди философов, ориентированных таким образом, неединства взглядов по этому чрезвычайно сложному вопросу. К примеру, с конца 50-х годов в США и Австралии возник так называемый научный материализм, который, продолжая традицию «вульгарного материализма», по существу отождествил духовные явления с физическими состояниями мозга (Р. Рорти, Г. Фейгл, Д. Армстронг и др.). В 70-е годы в США и Канаде сформировалось еще одно философское направление – «эмерджентистский материализм» (от англ. emerge – всплывать, появляться, возникать). Его представители – М. Бунге, Дж. Марголис и др., отстаивая идею эволюционного происхождения индивидуальной психики и сознания, выступили против сведения психических явлений к физическим.
Обобщая сказанное, следует признать, что наиболее разработанная и в целом лучше согласующаяся с современным естествознанием философская концепция сознания остается за материалистической школой. Именно поэтому рассмотрим ее более подробно, хотя с философской точки зрения данное преимущество, конечно же, не является абсолютно безусловным и всецело определяющим.
Сознание является
не столько продуктом развития природы,
сколько продуктом общественной жизни
человека, общественного труда предыдущих
поколений людей. Оно является существенной
частью деятельности человека, посредством
которой создается человеческая природа
и не может быть принята вне этой природы.
Появление кибернетических устройств
приводит к возникновению не новой формы
отражения, а нового звена, опосредующего
отражение природы человеком.