Проблема смысла жизни человека в философии

Федеральное государственное образовательное  учреждение

высшего профессионального образования 

      «СЕВЕРО-ЗАПАДНАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ» 
 
 
 

   КАФЕДРА

                                                            ФИЛОСОФИИ 

                                                                РЕФЕРАТ 
 

                                    студентки   2   курса  2431   группы

                    Саленко Виктории Александровны

             Проблема смысла жизни человека в философии  
 
 
 
 
 

Научный руководитель

кандидат  философских наук, доцент

МАШЕНЦЕВ  Алексей Валентинович  
 
 
 
 
 
 
 
 

Санкт-Петербург

2010 г. 
 
 

Содержание

Введение3

1. Смысл жизни  как философская категория4

2. Абсурд как альтернатива  смыслу жизни9

3. Творчество как эсхатология абсурда13

 4. Осмысление вопроса о предназначении человечества на   Земле……………………………………16

Заключение21

Список  используемой литературы………………………………………………………………………….22 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение  

Проблема смысла жизни человека является одной из важных в философии материализма. Эта категория непосредственно  связана с такими понятиями как  свобода, истина, счастье, мораль и Абсолют; многогранна и не имеет  однозначного разрешения, поэтому нет не только однозначного ответа на вопрос о наличии в жизни смысла, но и на вопрос, в чём же может быть такой смысл.

В своей работе я собрала наиболее интересные работы ученых, изучающих данную проблему. Предметом исследования становятся сущностные черты проблематики смысла жизни, а также взаимосвязь данной категории с иными. Целью работы будет выявление важнейших характеристик  категории смысла жизни, установление взаимозависимости её с другими  категориями на примерах теорий абсурда  А. Камю и творчества Н.А. Бердяева. Работа состоит из четырех частей, рассматривающих  суть категории смысла жизни (тезис), отказ от признания смысла жизни (антитезис) и возврат от абсурда  вновь к осмысленности посредством  творчества (синтез) и дополнительная часть, отразившая мой особый интерес  к проблеме (осмысление вопроса о предназначении человечества на Земле;русский космизм) 
 
 
 
 
 

1.Смысл жизни как философская категория

            Смысл жизни представляется весьма неоднозначной философской проблемой не только в силу различия ответов на вопрос о его наличии, но также как результат неопределённости самого предмета. Действительно, даже признавая жизнь имеющей смысл, люди представляют последний весьма по-разному. „Для одних поиск смысла жизни заключается в интенсификации профессиональной, духовной и материальной деятельности. Другие считают его абстрактным, сугубо научным и к тому же далёким от житейских надобностей либо вовсе утратившим свою злободневность. Третьи полагают, что решать проблему смысла жизни предпочтительно исходя из собственного разумения, которого якобы вполне достаточно”¹. А есть также люди, которые считают представления о смысле жизни принимаемыми человеком в ходе социализации. Но большинство не рефлектирует над этой проблемой вовсе, оперируя интуитивным пониманием смысла жизни. Вопрос встаёт со всей остротой обычно лишь при попадании человека в т.н. „пограничные ситуации” (столкновение со смертью, с неумолимостью судьбы, с болезнями и т.д.), которые отбирают привычное восприятие и заставляют задуматься о наличии и сущности смысла жизни. Безусловно, смысл жизни отражает взаимосвязь социального и индивидуального в личности. С одной стороны, „основу, канву для смысложизненных ориентиров задают нам культура и общество. На вопрос человека „зачем жить?” отвечают высшие ценности”². Общество с детства прививает личности систему ценностей, пользуясь для этого всеми институтами социализации. При этом ценности разнятся как по иерархии (высшие, вторичные и т.д.), так и по сфере жизнедеятельности, к которой они относятся (семейные, идеологические и другие). Наборы ценностных установок принимают различный вид в разных типах обществ на разных этапах их развития. Так, аксиология тоталитарного общества более высоко ставит общественные ценности, либерально-демократичное общество предпочтение отдаёт личным интересам, свободе и правам отдельного человека. Хотя в случае угрозы существованию самого общества оно часто пренебрегает индивидуальными правами и интересами в пользу социальных, к какому бы типу ни относилось. Нормально функционирующее общество не ограничивает своих членов одной или несколькими идеями-ценностями, позволяя выбирать из нескольких наиболее приемлемую. Однако социум всё же выдвигает определённые ценности во главу угла, предписывая в ситуации выбора пренебрегать ради них другими, обладающими низшим статусом. Но индивид, со своей стороны, не детерминирован окончательно набором предложенных общественных ценностей, а перерабатывает их в ходе усвоения. Ведь речь идёт именно о смысле жизни конкретной личности, а человек, полностью детерминированный извне, перестаёт быть индивидом, становясь лишь орудием реализации общественных интересов и законов Универсума. Таким образом, „в ценностной основе смысла жизни заключён не голый теоретический феномен, но жизненно важная, эмоционально приемлемая цель, которая не только объективно целесообразна, но и субъективно утверждена, лично приемлема и признана в качестве таковой”³.

       Присущая  поиску смысла жизни необходимость  сознательного или интуитивного освоения и переработки общественных императивов и культурных доминант демонстрирует связь смысла жизни  с категориями свободы, а также  самосознания, рефлексии. Действительно, смысл жизни человек выбирает свободно, хотя и оперирует при  этом предложенными обществом моделями. Личность воспринимает существующую в  обществе систему ценностей, усваивает  некоторые из них в различной  мере, строит собственную иерархию ценностей, определяющих смысл её жизни. Но поскольку исходные ориентиры  в поиске смысла жизни индивид  всё же черпает в общественных установках и доминантах, он устанавливает  смысл обычно в отношении общества. Например, по Фихте, высшим принципом жизни человека в обществе будет служение этому самому обществу. Даже сознательно отвергая установки, предлагаемые обществом, индивид ищет свой смысл жизни исходя из оных установок, хотя и негативно по отношению к ним. Когда смысл жизни определён, он помогает индивиду разрешать противоречия между разновекторными влияниями окружения, взаимоисключающими требованиями социальных коллективов, куда индивид включён и т.п. Оформленный смысл жизни помогает становлению зрелой и стабильной личности, обладающей социальной устойчивостью и определённостью. Тесная зависимость обретения смысла жизни от принятых в обществе норм является, на самом деле, взаимозависимостью. Ведь успешный выбор смысла жизни отражается на успешности личности и её здоровье. „Люди, если они неверно понимают смысл жизни, а то и вовсе не знают, для чего живут, мало чего достигают в своих жизненных предприятиях, часто ошибаются в выборе целей и определении задач, которые ставят перед собой, не способны устоять в жизненной борьбе” ⁴. Будучи неуспешными и социально (и даже духовно и физически) нездоровыми, индивиды не способствуют успешному существованию и самого общества. Таким образом, общество заинтересовано в прививании определённого набора ценностей своим членам, ведь это обеспечивает его собственное благополучие.

       Итак, счастье человека во многом зависит  от успешного выбора смысла жизни. Поэтому  человек для своего полноценного существования должен обладать смыслом  этого самого существования. Если же смысл жизни утерян, необходимо обрести его вновь. В. Франк выводит несколько принципов обретения смысла жизни: „1. Жизнь человека не должна лишаться смысла ни при каких обстоятельствах. Смысл всегда может быть найден. 2. Смысл нельзя дать как вещь …, его нужно найти. 3. Смысл может быть найден, но не может быть создан (мы не черпаем смыслы исключительно из себя, но получаем их из человеческой коммуникации). 4. Поиск смысла жизни не является неврозом, это нормальное свойство человеческой природы”⁵. Относительно последнего постулата следует заметить, что он продиктован психотерапевтической направленностью деятельности Франкла, но полезен и с точки зрения философской антропологии.

       Подводя итоги раздела, следует указать  на весомые характеристики категории  смысла жизни, а также на взаимосвязь  индивидуального и социального  в определении смысла жизни. К  наиболее определяющим чертам исследуемой  категории стоит отнести неоднозначность  в определении предмета, вследствие которой существуют разные подходы  к поиску и реализации смысла жизни. Кроме того, для личности в нормальном состоянии характерно отсутствие рефлексии  по поводу смысла жизни, заострение же внимания на данной проблеме происходит преимущественно в т.н. „пограничных ситуациях”, когда привычный, интуитивно определённый смысл больше не отвечает сложившейся ситуации. Это демонстрирует  также такую важную черту исследуемой  категории, как связь смысла жизни  с ценностной шкалой, принимаемой  индивидом в качестве базовой  для детерминации деятельности. Смысл  жизни также определяет меру цельности, стабильности личности, её социальное, духовное и даже физическое здоровье, степень успешности и счастья  личности, а как следствие –  степень продуктивности индивида в  социуме, членом которого он выступает.

       Из  вышеприведенного можно сделать  также вывод о взаимодействии социального и индивидуального  в личности в процессе обретения  смысла жизни. Действительно, личность впитывает базовый набор ценностей  при социализации, причём эти наборы в различных обществах отличаются. При этом общество старается привить  своим членам прежде всего ценности, способствующие поддержанию гомеостаза в самом обществе. Но следует отметить и непременное участие личности в процессе усвоения ценностных ориентиров, поскольку сам индивид определяет степень и количество принимаемых им установок общества, свою реакцию на них (принятие или отторжение), а также перерабатывает предоставленные обществом детерминанты деятельности по обретению смысла жизни в соответствии с личными приоритетами и установками. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Абсурд как альтернатива смыслу жизни

     В предыдущем разделе упоминалось, что  проблема смысла жизни с максимальной остротой встаёт перед субъектом, находящимся  в переломной, пограничной ситуации. Осмысление подобных ситуаций стало  характерным для такого направления  в философии ХХ века, как экзистенциализм. И наиболее ярко проблему смысла жизни  раскрыл французский мыслитель  А. Камю в своей теории абсурда. В  эссе „Миф о Сизифе” Камю ставит проблему поиска смысла бытия на первое место среди философских проблем, называя все другие лишь игрой, пока не решена исходная. Отвечая на главный  вопрос своей философии – вопрос об уместности самоубийства – Камю говорит об абсурдности положения  ищущего смысл человека в бессмысленном  мире. „Сам по себе этот мир неразумен  – вот всё, что можно сказать  о нём. Абсурдно же столкновение этой иррациональности с отчаянной жаждой ясности, зов которой раздаётся  в глубинах человеческой души. Абсурд зависит от человека в той же мере, в какой он зависит от мира. В  настоящий момент он их единственная связь”.⁶Человек пытается найти в мире смысл, закономерности, но сталкивается с неразумностью мира. Поставленный рано или поздно вопрос: „зачем?”, приводит его к ситуации границы, из которой можно выйти либо через самоубийство, либо через возврат на позиции веры в то, что жизнь всё же наделена смыслом, либо через принятие абсурдности бытия человека в мире и поддержание себя в состоянии абсурда. Последний вариант признаётся наиболее последовательным и достойным мыслящего человека. Жизнь „будет прожита тем лучше, чем полнее в ней будет отсутствовать смысл. Пережить и испытать то, что тебе положено судьбой, значит всецело её принять. Но зная, что судьба абсурдна, её испытаний не пережить, если не сделать всё возможное, чтобы поддерживать этот выявленный сознанием абсурд. Опустить одну из сторон противостояния, которым живёшь, означает от него бежать. Упразднить абсурд означает уклониться от проблемы”.⁷ Человек абсурда, по мысли Камю, осознаёт абсурдность своей жизни, ясно видит отсутствие в ней смысла и не пытается её наделить смыслом насильно. Надежда на уход от абсурда провозглашается также способом гибельного уклонения от ясного осознания абсурда. „Надежда на другую жизнь, каковую надобно заслужить, - или жульничество тех, кто живёт не ради самой жизни, а ради некоей превосходящей её идеи, возвышающей эту жизнь, сообщающей ей смысл и её предающей” ⁸.Надежду на возвышенные, в том числе религиозные, ценности, попытку слияния с трансцендентным и обретения посредством этого смысла жизни критикует Камю в учениях других философов, называя такую позицию философским самоубийством. Единственно верная позиция – не только не искать выхода из состояния абсурда, но всеми силами удерживать данное состояние в сознании.

     Человек абсурда сдерживает в себе чувство  тоски по трансцендентному, не надеется на божественное вмешательство, не считает  значимыми моральные нормы (хотя и не ведёт себя аморально) и не испытывает угрызений совести. Человек  абсурда не притязает на вечность, не старается продлить или сократить  своё существование, стоически исчерпывая себя до конца. Человек абсурда не пытается стать лучше, просто последовательно  исполняет свою роль, как актёр, Дон  Жуан, завоеватель или кто угодно другой, осознавший абсурдность своего существования в мире. Ни надежды, ни отчаяния, ни морали, ни религии не ведает подобный человек. Высшее присущее ему чувство – бунт. „Абсурд – это предельное напряжение, которое он постоянно поддерживает своим одиноким усилием, потому что знает: своим сознанием и бунтом изо дня в день он свидетельствует о своей единственной правде, которой является вызов”⁹.Бунтарство не даёт отречься от абсурда, оно же не позволяет совершить самоубийство. Единственной радостью человека абсурда будет искусство, творчество. Но это бесцельное творчество, искусство ради самого себя, не спасающее от абсурда, а лишь описывающее его. Творец, с точки зрения Камю, не придаёт жизни смысла ни в своих произведениях, ни своими произведениями (которыми он совершенно не дорожит), если он выступает от имени абсурда.

     Идеальным героем абсурда считается Сизиф. „По своим пристрастиям столь  же, сколь и по своим мучениям. Презрение к богам, ненависть  к смерти, жажда жизни стоили ему  несказанных мук, когда человеческое существо заставляют заниматься делом, которому нет конца” ¹⁰Сизиф чётко осознаёт отсутствие конца своих мук, пользы и надежды вымолить себе ими прощение. Тем не менее он стойко принимает правила игры, исчерпывая свой неисчерпаемый удел и когда он принимает судьбу, то становится хозяином своей жизни. Хотя Камю и не призывает подражать героям абсурда, говоря, что лишь описывает их, а не ставит в пример, можно заметить симпатию самого философа к Сизифу, к его перманентному бунту и абсурдному в своей честности бытию, лишённому смысла и тем его приобретающему.

     Итак, для А. Камю проблема смысла жизни  сводится не к тому, чтобы найти  его, а к отказу от поиска, к осознанию  абсурдности своего пребывания в неразумном мире. Осознание абсурда, совмещённое с бунтом и нежеланием придумывать для жизни какие-либо высшие легитимации, отказ от морали и аксиологии общества характеризуют героя абсурда, воплощённого в образе Сизифа, который стойко исполняет свой бесконечный и бессмысленный труд и при этом не надеется на освобождение, исчерпывая себя на своём поприще. Именно путь человека абсурда Камю признаёт наиболее честным и правильным для мыслящего человека. Если быть последовательным, то стоит признать поддержание состояния абсурда неким заменителем поиска смысла жизни.