Познание философии

 

Иудео-христианский Бог —  это не племенной либо полисный бог, один из немногих, но единственный подлинный  и верховный Бог, Творец Вселенной, Повелитель истории, всемогущий и все  ведающий, вездесущий Царь Царей, чьи  непревзойденные сила и власть требовали  преданности и подчинения равно  от всех народов, от всего человечества".

 

Становление религиозного сознания падает на период разложения родового строя. В эпоху раннего христианства рациональная соразмерность, гармоничность космоса древних греков заменяется картиной мира, полной ужасов и апокалипсических видений, тем восприятием социальной реальности, которое складывалось у порабощенных народов Римской империи, у беглых рабов, у обездоленных, бесправных, скрывающихся в пещерах и пустынях Передней и Малой Азии семитских племен.

 

В условиях всеобщего отчуждения многие люди были практически лишены всего — крова, имущества, семьи, а беглый раб даже не мог считать  принадлежащим ему свое собственное  тело. Именно в этот период, переломный и трагический момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от социального положения и этнической принадлежности, равны перед Всевышним, человек — носитель величайшего, доныне невостребованного богатства — бессмертной души, источника нравственной силы, духовной стойкости, братской солидарности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос — космос человеческой души, внутренней опоры обездоленного и униженного человеческого существа.

 

Благодаря чему человек может  находить опору, заглянув в свою собственную  душу? Благодаря тому, что она  получает в религиозном сознании особый онтологический статус. Душа бессмертна и дарована нам свыше. Благодаря  этому мы получаем способность ощущать  нашу жизнь как бытие в Боге и через Бога.

Для последователей другой мировой религии — ислама —  воля, мудрость и любовь Всевышнего к людям выражает сокровенную  сущность тех событий, которые составляют реальную ткань человеческой истории. Ислам пришел в арабский мир в  середине 7 века и положил начало формированию мощной исламской цивилизации, что находится в тесном взаимодействии с цивилизацией восточноевропейской, развившейся под сильным воздействием православного христианства, и западноевропейской, религиозным проявлением которой  служат католицизм и протестантизм.

 

Следует обратить внимание на то, "что ислам формировался в тесном взаимодействии с различными течениями прежде всего восточного (православного) христианства, а потому взаимопонимание между православными и мусульманами в значительной мере облегчено.

 

Так было на протяжении более  чем тысячелетней истории нашей  страны, и в наши дни можно видеть черты сходного отношения ко многим явлениям жизни у представителей этих цивилизаций . Кризис, который переживает современный мир (и Запад, и Восток), несмотря на очевидные успехи науки и бурный прогресс в области материального производства, ставит перед человечеством новые проблемы, разрешение которых потребует объединения всех духовных сил.

 

Преодолеть раскол между  верующими и неверующими, между  людьми различных вероисповеданий  и между людьми, придерживающимися  различных взглядов на желательное социальное устройство общества, — настоятельная необходимость нашего времени".

 

 

Вера как принцип религиозного сознания

 

Религия, в своей развитой форме, как на Западе, так и на Востоке предлагает свои ответы на мировоззренческие вопросы людей  в новых исторических условиях, когда  старые мифы и языческие верования  уже перестали удовлетворять  массового человека. В сознании людей  происходят глубокие перемены. У человека сформировалась способность к критическому взгляду на окружающую жизнь, способность  к рефлексии и самоанализу. Религия  как исторически новый тип  мировоззрения не могла опираться  на принцип прозрачности.

 

Для того, чтобы истины религии могли быть убедительными, требовался существенно иной способ их обоснования. На смену прозрачности мифа приходит принцип веры. Вера есть уверенность в том, на что уповаешь, убеждение в том, чего не видел. Предмет веры не самоочевиден, но сам акт веры делает его таковым.

 

Вера выступает как  психологический механизм приведения в соответствие религиозного мировоззрения  и окружающей действительности. Истины религии не нуждаются ни в эмпирическом, ни в логическом обосновании, ибо по определению они даны свыше.

 

Они либо принимаются сердцем, глубинной экзистенцией человека, либо не принимаются. Центральной задачей институализированной религии поэтому является "укрепление духа веры". Религия, согласно И. Канту, является познанием наших обязанностей в виде существенных законов любой свободной воли, которые, однако, должны рассматриваться как божественные заповеди.

 

Переход от мифологии к  религии занял целую историческую полосу, включая промежуточные формы. Так, уже в эпоху египетского  Древнего царства в знаменитом "Мемфисском богословском трактате" (середина III тысячелетия до н. э.) мы встречаем четко выраженную монотеистическую трактовку бога Птаха. К нему, как к единому началу, восходит все существующее — от других богов до червей.

 

Но и в Египте, и в  Месопотамии, и в других древних  цивилизациях божественное понималось как имманентное: боги были в природе. Египтяне видели в солнце все, что  доступно человеку в его знании о  Творце; вавилоняне видели в нем  бога Шамаша, вершителя справедливости. Принципиально иную картину мы наблюдаем в верованиях древних евреев эпохи псалмистов и пророков. Их бог не был в природе. Он был трансцендентен природе, знаменуя выход религиозного мировосприятия в сверхприродную реальность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

1.  Адорно Т. В. Негативная диалектика. Пер. с нем. – М.: Научный мир, 2008. – 372 с.

 

2.  Алексеев П. В., Панин  А. В. Теория познания и диалектика. – М., 1998. – 383 с.

 

3.  Вазюлин В. А. Логика «Капитала» К. Маркса. – М., 2002. – 295 с.

 

4.  Дёмин Р. Н. Сократ  о диалектике и учение о разделении по родам в древнем Китае // Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. – СПб., 2001.

 

5.  Джохадзе Д. В., Джохадзе Н. И. История диалектики: Эпоха античности. – М., 2005. – 326 с.