Поворот к человеку в античной философии

Министерство Образования и Науки РФ

федеральное государственное бюджетное образовательное  учреждение

высшего профессионального образования

 

«ПЕНЗЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ АРХИТЕКТУРЫ И СТРОИТЕЛЬСТВА»

 

 

 

 

 

Контрольная работа

на тему:

«Поворот к человеку в античной философии».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                               Выполнил:  

                                                              студент группы 11 «э»

                                                                        Направление подготовки: «Эксплуатация транспортно-технологисеских машини и комплексов»

                                                              Залетов. И. В.

                                                             

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Пенза 2012

 

ПЛАН

 

Введение

1. Софистика: истоки, природы и цели.
2. Этическое учение Сократа.

Заключение

Список использованной литературы

 

 

Введение

 

Античная  философия являет собой последовательно  развивавшуюся философскую мысль  и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. и содержит теории, созданные  в Греции и Риме мыслителями прошлого. Несмотря на все разнообразие воззрений  мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто  единое, неповторимо оригинальное и  чрезвычайно поучительное.  В середине 5 в. до н.э. в древнегреческой философии происходят существенные изменения, получившие название антропологического поворота.

Проблема  человека актуальна в любое время, так как человек является одним  из самых интересных объектов для  философского исследования. Но именно в античности начали появляться первые представления о человеческом бытии, о человеческих целях и о смысле его существования.

Главной целью моей работы было выявить основные черты философии о человеке в античности.

Объектом  исследования в данной контрольной работе философское учение в античности, а менно поворот к человеку в философии античного периода.

Предмет исследования же составил: истоки, природы и цели софистского направления и этическое учение Сократа. 

 

 

 

1.Софистика: истоки, природы  и цели.

 

"Софист" - этот термин, сам по себе позитивный, означающий "мудрый", искушенный, эксперт знания, стал употребляться  как негативный, в особенности,  в контексте полемики Платона и Аристотеля.

Некоторые, как Сократ, полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, ибо  у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель наживы. Платон подчеркивал особенную опасность  идей софистов с моральной точки  зрения, помимо их теоретической несостоятельности. На протяжении длительного времени  историки философии безоговорочно  принимали оценку Платона и Аристотеля, критикуя в целом движение софистов, определяя его как упадок греческой  мысли. Лишь наше время сделало возможным  переоценку исторической роли софистов на основе систематического пересмотра всех предубеждений, "софисты - это  феномен столь же необходимый, как  Сократ и Платон, последние без  первых немыслимы".

В самом  деле, софисты совершили подлинную  революцию, сместив философскую  рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и  его жизни как члена общества. Доминантные темы софистики - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что ныне зовется культурой. Именно поэтому  с точностью можно утверждать, что софисты - зачинатели гуманистического периода в античной философии.

Этот  поворот в философии может  быть объяснен причинами двух порядков. С одной стороны, как мы видели, философия физиса в своем развитии исчерпала себя, все пути ее были освоены мыслью, достигнув своих  пределов. С другой стороны, в V в. до н.э. появились социальные, экономические  и культурные ферменты, способствовавшие росту софистики, в свою очередь  последняя стимулировала развитие первых.

Вспомним  также, что медленный, но неуклонный кризис аристократии сопровождался  усилением власти демоса; массированный  наплыв в города, в частности в  Афины, метеков, занимавшихся торговлей, ломал установившиеся границы; благодаря  контактам, путешествиям, города становились  частью мира, все более обширного, через новый опыт неизбежно сопоставлялись обычаи, привычки, законы эллинов с  традициями и законами, во всем от них  отличными. Кризис аристократии привел к кризису "arete", античной добродетели, традиционных ценностей, составлявших главное достоинство аристократии. Возрастающее влияние демоса и расширяющиеся  возможности достижения власти подрывали  веру в то, что добродетель связана  с рождением, что доблестными  рождаются, а не становятся, и на первый план выступает проблема достижения политической силы. Размывание узкого круга полиса и понимание противоречивости обычаев, традиций и законов предвосхитили  релятивизм, породив убеждение, что, считавшееся вечно ценным, в других обстоятельствах и в иной среде  лишено такой ценности. Софисты замечательным  образом сумели собрать все типичное для своего времени, придав ему форму  и голос. И это объясняет тот  огромный успех, который они имели, особенно, у молодежи: ведь они отвечали на реальные потребности времени, обращались к молодым, которых уже не удовлетворяли  традиционные ценности старшего поколения, с новым словом и идеями, уже  витавшими в воздухе.

Все это  позволяет лучше понять некоторые  аспекты софистики, получившие ранее негативную оценку.

а) Верно, что софисты, помимо поиска знания как  такового, преследовали цели чисто  практические, и для них существенно  было искать учеников (чего не было у  первых философов физиса). Равным образом  верно, что практическая ориентация имела в высшей степени позитивный характер, поскольку именно софисты  выдвинули на первый план проблему воспитания, и педагогическая деятельность приобрела новое значение. Они  провозгласили идею о том, что  добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается только на знании. Понятно поэтому, что для софистов исследование истины было равнозначно ее распространению. Западная модель воспитания, основанная на принципе диффузии знания, во многом обязана им.

б) Верно, что софисты взимали плату  за преподавание. Это невероятно возмущало  древних по той причине, что знание понималось как продукт бескорыстного  духовного общения, занятия богатых  и благородных людей, решивших уже  свои жизненные проблемы: пространство времени для занятий истиной  должно было быть свободным от насущных потребностей. Напротив, софисты занимались знанием как ремеслом и потому должны были требовать платы, чтобы  жить, чтобы путешествовать и пропагандировать знание. Без сомнения, некоторые  из них заслуживают порицания, но лишь за злоупотребления, но не за изначальный  принцип, который стал много позже  общераспространенной практикой. Софисты, таким образом, разрушили старую социальную схему, которая делала доступной  культуру лишь для избранных слоев, открыв возможности культурного  проникновения и в другие пласты общества.

в) Софистов укоряли в бродяжничестве, в неуважении к родному городу, привязанность  к которому была для греков до этого  времени своего рода этической догмой. Однако с противоположной точки  зрения это же обстоятельство имело  и позитивный результат: софисты  сознавали узость границ полиса; раздвигая  их, они стали носителями панэллинистического  начала, и более, чем гражданами своего города, чувствовали себя гражданами Эллады. В этом смысле они смотрели даже дальше Платона и Аристотеля, идеальное государство которых  было парадигмой города-государства.

г) Софисты  провозгласили свободу духа в  противовес традиции, нормам и кодификациям, продемонстрировав тем самым  неограниченную веру в разум. По этой причине они заслужили именование греческих "просветителей".

д) Софистика  не представляла собой единого круга  мыслителей. "Софистика V в., - представляет собой комплекс независимых друг от друга усилий, удовлетворяющих  идентичным запросам соответствующими средствами". Каковы были эти запросы, об этом уже сказано. Что же касается независимых усилий, то необходимо выделить три группы софистов: 1) крупные  известные мастера первой генерации, совсем не лишенные моральных ограничений; 2) так называемые "эристы", т.е. спорщики, настаивавшие на формальном аспекте метода, чем они и возбуждали негодование, ибо, теряя интерес  к содержанию понятий, они утрачивали неизбежно и моральный контекст; 3) наконец, "софисты-политики", утилизовавшие  софистические идеи, по современному выражению, в идеологический комплекс, а потому впадавшие в эксцессы различного рода, что нередко заканчивалось  прямой теоретизацией имморализма.¹

 

2.Этическое учение Сократа

Этика Сократа  может быть сведена к трем основным тезисам:

а) благо  тождественно удовольствиям, счастью;

б) добродетель  тождественна знанию;

в) человек  знает только то, что он ничего не знает.

Все люди стремятся к удовольствиям и  их сложным комбинациям, которые  называются пользой, счастьем. Это - аксиома  человеческого существования. Сократ говорит: «Благо - не что иное, как  удовольствие, и зло - не что иное, как страдание».

Если  учесть, что понятия блага и  зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым  получаем строгий закон человеческого  поведения, а вместе с ним и  критерий его оценки: стремиться к  удовольствиям и избегать страданий.

Однако  мир удовольствий, как и мир  страданий, оказывается сложным. Существует много удовольствий и существует много страданий. Разным людям приятны  разные вещи. Часто один и тот  же человек может быть раздираем  одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет строгой границы  между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. За радостью опьянения следует горечь похмелья. Страдание может скрываться за личиной  удовольствий. Путь к удовольствиям  может лежать через страдания. Человек  постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между  разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием- граница между  удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взвешивающий разум.

«Раз  у нас выходит, - спрашивает Сократ собеседника, - что благополучие нашей  жизни зависит от правильного  выбора между удовольствием и  страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и  близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собой равно? А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание».

Этот  вывод Сократа является безупречным, если принять первоначальную посылку, согласно которой человек всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение -- он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного  зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает  его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло  ненамеренно, не ведая о том, что  он делает, то он вообще не знает, что  такое добро. Такой человек наглухо  закрыт для добрых дел. Сказать, что  человек знает добродетель, но не следует ей, - значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек  действует не как человек, вопреки своей пользе.

Между мудростью  и благоразумием Сократ не находил  различия: он признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в  своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.

Выдвинув  духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью  человеческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от од-ного лица к другому, но раскрываются и  приобретаются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе  о душе», постольку отказ от такого поис-ка равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод определения понятий являются необходимыми условиями совместного поиска истины.

Сократовский  диалого-диалектический метод предполагает свободу человека и основывается на демократической идее о том, что  человек есть существо ответственное, способное познать истину и принимать  решения на свой собственный страх и риск.

Посредством «испытания» иронией Сократ разоблачал неосновательные претензии на всезнание  и непогрешимость, ниспровергая все  мнимое, псевдосерьезное и всякого  рода ложные авторитеты. Сократовская ирония является поиском истинного  и положительного, призывом к подлинно серьезному и значительному, к их постоянному испытанию.

Сократ  провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое вообще знание, а лишь добра  и зла, знание, которое ведет к  правильным, добродетельным поступкам. На этом основании он пришел к выводу о том, что никто не зол по своей  воле, а лишь по неведению. Этические  парадоксы Сократа положили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели.

Идея  Сократа о самопознании, популярная в период античности, нередко становилась  ведущей идеей на поворотных пунктах  истории и существенно изменяла образ мысли людей.

Сократу, говорившему о невозможности  окончательных знаний о чем-либо («Я знаю, что ничего не знаю»), в равной степени было известно как то, что  человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что  знания и «искусство» сами по себе - великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при  сознательном предпочтении добра, всякие иные знания -- при всей их полезности -- не сделают человека счастливым. Более  того, они могут сделать его  несчастным.