Политические взгляды философов Древней Греции

Реферат:

«Политические взгляды философов Древней Греции »

Политическая  мысль Древней Греции

1. ВВЕДЕНИЕ

Всемирная история  политических учений - одна из важных составных  частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой  политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и  итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает  заметное влияние на современные  политические и правовые воззрения.

Одну из главенствующих ролей в истории формировании этого опыта сыграли мыслители  Древней Греции. Они стоят у  истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.

Усилиями древнегреческих  исследователей был совершён переход  от мифологического восприятия окружающего  мира к рацонально-логическому способу  его познания и объяснения.

Развитие политической мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

. ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан  с возникновением древнегреческой  государственности. В этот период  наблюдается заметная рационализация  политико-правовых представлений  и формируется философский подход  к проблемам государства и  права;

. период расцвета (V - первая половина IV века до нашей  эры) - это время расцвета древнегреческой  философской и политико-правовой  мысли;

. период эллинизма  (вторая половина IV - II век до нашей  эры) - время начавшегося упадка  древнегреческой государственности,  попадания греческих полисов  под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее  на каждом из этих периодов.

2. РАННИЙ ПЕРИОД  ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

На ранней стадии своего развития воззрения древних  народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и  представляют собой составную часть  целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление  о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право  и закон ещё не выделились в  особую сферу норм и существуют в  виде аспекта религиозно одобряемого  порядка частной, общественной и  государственной жизни. В законах  этого времени тесно переплетены  мифологические, религиозные, нравственные, социально- политические моменты, и  законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо  богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и  правовые учения появляются лишь в  ходе довольно длительного существования  раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической  и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и 
Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для  поэм Гомера и Гесиода попытки  рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов 
Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, 
Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости  преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах  выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, 
Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и  сущность мира. Исходя из этого они  пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При  освещении проблем права и  справедливости пифагорейцы первыми  начали теоретическую разработку понятия  “равенство”, столь существенного  для понимания роли права как  равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии  равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство  людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

Принципиально общим  для подходов Пифагора и Гераклита  является выбор ими интеллектуального  критерия для определения того, что  есть «лучший», 
«благородный» и т.п. Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА  ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем  общества, государства, политики и права.

В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток  рассмотреть возникновение и  становление человека, человеческого  рода и общества как часть естественного  процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под  влиянием нужды приобрели все  свои основные знания и умения, необходимые  для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой  естественно-необходимый, а не случайный  процесс. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политическая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали  различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два  поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Сократ являлся  принципиальным и основным критиком софистов. Уже при жизни он был  признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с  тем воспринимал ряд их идей и  по-своему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование  принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку  выявить и сформулировать нравственно- разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство  трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге  “Государство” Платон, конструируя  идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы  каждое начало занималось своим делом  и не вмешивалось в чужие дела. «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон. Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Идеальное государство  Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что  законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано  с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку  всесторонней разработки науки о  политике. Политика как наука у  него тесно связана с этикой. Научное  понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления  о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает  два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является 
“арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. 
Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).

Результатом этических  исследований, существенным для политики, является положение о том, что  политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Аристотель в  своем труде «Политика» пишет: «Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни».

Человек по своей  природе существо политическое, и  в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА  ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Кризис древнегреческой  государственности отчётливо проявился  в учениях о государстве и  праве эллинистического периода. В  последней трети 
IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Учения Эпикура, Полибия являлись отражением политической мысли этого периода. По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов. Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.