И далее, если приближать прямодушных 
людей и ставить их выше лукавых, то простолюдины 
будут послушны. Если же приближать лукавых 
людей и ставить их над прямодушными людьми, 
то простолюдины не будут послушны. Из 
сказанного следует, что взаимоотношения 
между людьми должны строиться на нравственных 
принципах, а руководство обществом и 
государством должно осуществляться с 
учетом обычаев, традиций страны, уважения 
к предшествующим поколениям, с опорой 
на порядочность и здравый человеческий 
разум.
     
В том, что касается осмысления 
и познания окружающего мира, Конфуций 
в основном повторяет идеи, высказанные 
его предшественниками, и в частности, 
Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, 
окружающий мир, природу Конфуций, по существу, 
суживает и ограничивает лишь небесной 
сферой. Существенным элементом природы 
у него выступает судьба, как нечто врожденно 
предопределяющее сущность и будущее 
человека. Так он говорит: «Что можно сказать 
о небе? Смена четырех времен года, рождение 
всего сущего». О судьбе говорится: «Все 
первоначально предопределено судьбой, 
и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. 
Бедность и богатство, награда и наказание, 
счастье и несчастье имеют свой корень, 
создать который сила человеческой мудрости 
не может». Анализируя природу человеческого 
знания и возможности познания, Конфуций 
считает, что по своей природе люди сходны 
между собой. Лишь высшая мудрость и крайняя 
глупость неизменны. Люди начинают различаться 
друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. 
Что же касается уровней знания, то он 
проводит следующую градацию: «Высшее 
знание — это врожденное знание. Ниже 
— знания, приобретенные учением. Еще 
ниже — знания, приобретенные в итоге 
одоления трудностей. Наиболее ничтожен 
тот, кто не желает извлекать поучительные 
уроки из трудностей».
     
Итак, можно с полным основанием 
утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим 
философским творчеством заложили прочный 
фундамент для развития китайской философии 
на многие века вперед. 
 
3. Философия в 
Древней Греции
 
     
Европейская и значительная часть 
современной мировой цивилизации 
прямо или косвенно являются продуктом 
древнегреческой культуры, важнейшей 
частью которой является философия. С 
учетом этой парадигмы наше отношение 
к древнегреческой культуре не может быть 
беспристрастным и даже более того, требует 
большего внимания и заинтересованного 
отношения. Собственно говоря, эти мысли 
не являются оригинальными. Все или почти 
все европейские исследователи если не 
преувеличивали роль и значение Древней 
Греции в развитии современной цивилизации, 
то, по крайней мере, никогда эту роль не 
преуменьшали.
     
Напомним, что под Древней Грецией 
подразумевается цивилизация, которая 
в VII — VI вв. до н. э. включала 
в себя ряд рабовладельческих 
государств, расположенных на юге 
Балканского полуострова, островах 
Эгейского моря, побережье Фракии 
и западной береговой полосе Малой Азии 
и распространивших свои владения в период 
греческой колонизации (VIII — V вв. до н. 
э.) на Южную Италию и Восточную Сицилию, 
на юг Франции, северное побережье Африки, 
побережья Черного моря и черноморских 
проливов.
     
Философия в Древней Греции 
возникает на рубеже VII—VI вв. до 
н. э. Известно, что первыми 
греческими философами были Фалес, 
Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, 
Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и 
деятельность выпадает на VI в. 
до н. э.
     
При анализе греческой философии 
в ней выделяют три периода: первый — от 
Фалеса до Аристотеля; второй — греческую 
философию в римском мире и, наконец, третий 
— неоплатоновскую философию. Хронологически 
эти периоды охватывают свыше тысячи лет, 
с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. 
Объектом нашего внимания будет только 
первый период. В свою очередь первый период 
целесообразно разделить на три этапа. 
Это необходимо для того, чтобы более четко 
обозначить развитие древнегреческой 
философии как по характеру исследуемых 
проблем, так и их решению. Первый этап 
первого периода — это в основном деятельность 
философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, 
Анаксимена (название получила по наименованию 
ионийского города Милет); второй этап 
— это деятельность софистов, Сократа 
и сократиков и, наконец, третий включает 
в себя философские идеи Платона и Аристотеля.
     
Следует отметить, что о деятельности 
первых древнегреческих философов 
практически, за небольшим исключением, 
достоверных сведений не сохранилось. 
Так, например, о философских воззрениях 
философов Милетской школы, а в значительной 
степени и о философах второго этапа, известно, 
главным образом, из произведений последующих 
греческих и римских мыслителей и в первую 
очередь благодаря работам Платона и Аристотеля. 
 
 
4. Древнерусская философия
 
     
Как ни парадоксально, но духовные 
истоки России, российского государства 
до настоящего времени продолжают 
оставаться недостаточно изученными 
и малоизвестными широкому кругу 
наших соотечественников. В школах 
и вузах, академиях и университетах 
русская философская, социальная и религиозная 
мысль, к сожалению, не является еще объектом 
глубокого изучения и исследования. Справедливости 
ради, надо признать, что в последние годы 
начали выходить работы отечественных 
мыслителей, которые ранее не были известны 
даже многим специалистам. Именно это 
обстоятельство послужило веским основанием 
для включения данного раздела в учебник 
по философии. По-видимому, нет необходимости 
лишний раз напоминать, что для понимания 
настоящего и прогнозирования будущего 
необходимо глубоко знать прошлое своей 
страны. Знание истории отечественной 
философии, замыслов и деяний наших далеких 
предков — важнейший элемент культуры 
и практической деятельности образованного 
человека.
     
Появление философии на Руси с 
полным на то основанием можно датировать 
первой половиной XI века. Одним из убедительных 
свидетельств этого является труд киевского 
митрополита Ила-риона, русского по происхождению 
(до него киевскими митрополитами после 
принятия Русью Христианства были греки), 
«Слово о законе и благодати», появившийся 
приблизительно около 1049 г. Из сохранившихся 
и дошедших до нашего времени произведений, 
в которых были поставлены философские 
проблемы, — это самое древнее, но, возможно, 
не единственное сочинение. Можно с большой 
степенью вероятности утверждать, что 
среди уничтоженных или утраченных за 
время более, чем двухсотлетнего татаро-монгольского 
ига литературных памятников были труды 
и с философским содержанием. Вероятно, 
именно по этой причине о философской 
мысли в первые столетия существования 
Российского государства сохранилось 
мало письменных источников.
     
Решающая роль в становлении 
философской мысли в Древней 
Руси, несомненно, принадлежит православному 
духовенству. Объясняется это 
весьма просто. В период Средневековья 
духовная жизнь, а в значительной степени 
и все другие формы человеческого бытия, 
определялась деятельностью церкви. Кстати, 
как уже отмечалось выше, первыми церковными 
иерархами в Киевской Руси после принятия 
Христианства, как правило, были греки. 
Немало их было и среди духовенства русской 
церкви.
     
Необходимо отметить, что изучение 
истории русской философии происходило 
не без сложностей и не без 
искажений. Одни, пишущие по этой 
проблеме, по существу, пытались 
отрицать ее историческое существование, 
сводя ее возникновение к XVIII веку, другие 
— наоборот, непомерно возвеличивали, 
возводя ее в ранг мировых. Превознесение 
или же уничижение национальной культуры 
того или иного народа — явление, к сожалению, 
в мире довольно распространенное. Неоригинальным 
является и стремление вести отсчет существования 
русской философии с XVIII в. Если обратиться 
к истории мировой философии, то можно 
привести множество примеров, когда региональной 
или национальной философиям отказывали 
в праве на существование. Вот лишь один 
из них. Известно, что Гегель вел отсчет 
философской мысли, начиная с греческих 
мыслителей, и, по существу, отказывал 
в праве на подобное существование древнеиндийской 
и древнекитайской философии. Более того, 
порой, он существенно преуменьшал значение 
философии в историческом и сущностном 
плане в жизни некоторых европейских народов, 
в том числе и России. Так, в одной из своих 
лекций он заявил, что в ряде европейских 
стран, в которых «ревностно занимаются 
науками и совершенствованием ума и где 
эти занятия пользуются уважением, философия, 
за исключением названия, исчезла до такой 
степени, что о ней не осталось даже воспоминания, 
не осталось даже смутного представления 
о ее сущности — она сохранилась лишь 
у немецкого народа, как некоторое ее своеобразие.
     
В истории русской философии 
можно выделить несколько исторических 
этапов. Главнейшими критериями 
для подобной периодизации, на 
наш взгляд, должны быть, прежде 
всего, постановка и разработанность 
философских проблем, степень 
влияния философских идей на становление 
государственности, формирование основных 
качеств, духовной жизни русского человека, 
рост национального самосознания, в частности, 
соборности (общинность, коллективизм) 
как важнейшей черты общественной жизни 
русских, а в последующем и других народов 
российского государства. Одной из существенных 
особенностей русской философии, и в частности, 
той ее части, которую сейчас именуют философией 
политики, являлась концентрация внимания 
на решение теоретических проблем национального 
развития. Эта особенность в значительной 
степени была обусловлена обширностью 
территории, полиэтническим составом 
населения, существованием различных 
религиозных конфессий и самое главное 
— постоянной необходимостью защиты от 
нападений и консолидации национальной 
государственности и территории.
     
Одна из важнейших особенностей 
древнерусской философии, заметно 
отличавшей ее от европейской, 
состоит в том, что на Западе 
в период Средневековья философия 
выступала главным образом как 
«служанка богословия». Ее право 
на существование в целом оправдывалось 
тем, в какой степени она помогала богословию 
распространять его влияние на сознание 
людей. Философия в Киевской Руси и в течении 
нескольких последующих столетий выступала 
как социально ориентированная философия. 
Древнерусские мыслители ратовали за 
создание централизованного государства, 
рассматривая его как необходимое условие 
для будущего развития России (кстати, 
напомним, что Платон и Аристотель были 
сторонниками сильного централизованного 
государства, предпочитая целое его частям).
     
В дальнейшем, в связи с татаро-монгольским 
нашествием и установлением оккупационного 
режима, предпосылок для достойного 
развития философии было немного. 
Но и в этих условиях время 
от времени появлялись работы, 
(например «Задонщина», «Сказание 
о Мамаевом побоище»), в которых ставились 
и разрабатывались интересные и глубокие 
проблемы. Только после того, как Россия 
избавилась от татаро-монгольского гнета, 
внутренних смут и нашествий и произошла 
стабилизация внутренней ситуации, а это 
случилось к концу XVII века, в России начинают 
вновь творить глубокие мыслители и появляются 
оригинальные философские работы.
     
Первый этап хронологически охватывает 
период с момента возникновения 
русского государства в конце 
Х века, а если точнее с 988 
года, когда на Руси официально было введено 
христианство и до монголо-татарского 
нашествия в 1242 году. Как известно, в это 
время российское государство называлось 
Киевской Русью. Духовное и интеллектуальное 
содержание этого периода характеризуется 
официальным введением на Руси христианства 
и появлением первых литературных произведений, 
в которых делается попытка философского 
осмысления мира, выяснения причин, обусловливающих 
общественные изменения, как в уже упоминавшемся 
«Слове о законе и благодати». Имеется 
немало убедительных свидетельств, подтверждающих 
высокий уровень развития, в том числе 
и в духовной области, древнерусского 
государства, в первые столетия своего 
существования.
     
Второй этап — это период 
сражений русского народа за 
освобождение от монголо-татарской 
оккупации, за создание единого русского 
государства, борьбы со смутой и за престол 
с российскими боярами и пришельцами из-за 
рубежа. Хронологически этот этап можно 
пролонгировать до избрания в 1613 году 
на царский престол представителя рода 
Романовых. В философском отношении этот 
период был мало продуктивным и это понятно, 
поскольку условия для подобной деятельности 
были самыми неблагоприятными. Тем не 
менее философская нива не заросла травой. 
Главными темами социальной философии, 
которые оказались в центре внимания в 
первую очередь священнослужителей, в 
частности, Сергия Радонежского, стали 
обоснование необходимости единения русского 
народа в борьбе за освобождение от иноземного 
гнета и идея создания сильного централизованного 
православного государства. Особое место 
в этот период принадлежит православию, 
его организационной и духовной роли в 
обретении и утверждении русским народом 
своего национального самосознания.
     
Среди мыслителей-просветителей 
этого периода следует выделить 
преподобного Иосифа Волоцкого (1440—1515), 
в миру Ивана Санина, сыгравшего большую 
роль в деле укрепления духовности русского 
народа, яростного обличителя еретического 
учения жидовствующих, стремившихся подорвать 
православие и основные устои русского 
государства.
     
Большая роль в развитии философской мысли 
отводится Максиму Греку (1470—1556), греку 
по рождению, проведшему большую часть 
своей жизни в России. Круг его интересов 
был весьма широк — от переводческой деятельности 
до создания оригинальных работ: «Беседа 
души и ума» и «Беседует ум к душе своей», 
в них показана важность очищения и просветления 
человеческой души как необходимый шаг 
к нравственному совершенствованию.