Культура как предметное бытие свободы

Реферат 

на  тему:

«Культура как предметное бытие свободы» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Оглавление 

Введение 

     Идея  свободы в европейской культуре относится к числу фундаментальных проблем человеческого бытия.

     В древней философии данный вопрос возник первоначально на нравственно-психологической почве. Сократ, его ближайшие последователи и преемники были заняты внутренним качеством мотивов. Подчинение низшим, чувственным побуждениям они считали рабством, недостойным человека. Переход от низшей необходимости к высшей, то есть к разумной свободе, обуславливается, по Сократу, истинным знанием. А в знании Добра Сократ видел выражение свободы.

     Пожалуй, немногие из известных в широких кругах философов не затрагивали данную тему. Достаточно вспомнить Платона и Аристотеля, говоривших об обретении знания и постижении истины как прямом пути к истинной свободе, или Спинозу, утверждавшего, что свобода есть познанная необходимость.

     Однако  и сегодня нет единого мнения по поводу того, что есть свобода. Осуществляются попытки рассматривать понятие  свободы не абстрактно, а во взаимодействии с другими объектами. В данной работе мне бы хотелось рассмотреть в качестве такого объекта культуру.

     Целью реферата является выявление связи  между культурой и свободой, анализ того, как разнообразие культуры влияет на представление о свободе.

1. Понятие культуры

1.1.Культура и свобода 

     Как уже было отмечено, в европейской  философии идея свободы относится к числу фундаментальных проблем человеческого бытия. Человек – единственное существо на планете Земля, способное быть свободным. И человек – единственное существо, созидающее культуру. Человеческое бытие – бытие в культуре. Человек живет в культуре с самого начала, с момента возникновения человеческого рода. Именно культура формирует его человеческие качества, возвышает его над природой. Философию называют самосознанием культуры. Но к осознанию существа и смысла культуры, ее роли и места в жизни человека и общества философия подошла, в общем, совсем недавно. Лишь несколько столетий назад, в эпоху Просвещения вошло в обиход само понятие культуры. Философия, обогащенная идеями Возрождения, Реформации, мыслителей XVII в., все больше проникалась сознанием того, что созидательная творческая деятельность человека, направленная на формирование мира культуры, является выражением его родовой сущности. Как убедительно показал, развивая эту тему, В.М.Межуев, все это явилось подготовкой «философского открытия культуры». Оно заключалось «в открытии особого вида бытия – не божественного или природного, а собственно человеческого, обладающего относительной независимостью и свободой по отношению к первым двум. Культура в самом исходном своем определении – это все, что существует в силу и в результате человеческой свободы, является ее предметным воплощением. Открытие свободы в мире природной и всякой иной необходимости и стало причиной последующего обретения культурой в сознании людей своей собственной территории и границ»¹.

     Таким образом, утверждается нераздельность свободы и культуры. Культура как  предметное воплощение свободы – это великолепная и глубокая идея. Ведь основания человеческого творчества либо находят в Боге, либо в природе. Средневековье знает единственно творца – Бога. От него шло и все, созидаемое человеком. Видимо, поэтому, прежде всего, «изобразительное искусство в средние века в огромной степени оставалось анонимным»². Ренессанс исходил из того, что человек способен творить, поскольку является личностью, индивидуальностью, созданной по образу и подобию Бога. Признание личного авторства стало нормой, но связь с божественными основаниями творчества сохранилась. Другая линия в этом вопросе – что творческое начало заложено в самой природе, она рождает новые формы, и человек, как продукт природы, подражая природе, продолжает этот процесс. Различие в том, что природа творит бессознательно, а человек сознательно. В этом утверждении есть доля истины, ибо человек – природное существо, но проблема культуры, ее специфики, ее связи со свободой при таком подходе как бы снимается: он не открывает перспективы адекватного объяснения ни процесса созидания человеком культуры, ни проблемы свободы творчества.

     Поэтому идея мира человеческой культуры как  продукта свободного творчества субъекта, освобожденного от природной и божественной детерминации, все ставит на свое место.

     Культуротворческая  деятельность неотделима от свободы. Признанием общественной значимости принципа свободы  творчества является его включение в правовые системы всех демократических государств. Чтобы творить, человек должен обладать свободой.

     Четко поставленная и концептуально развитая В.М.Межуевым проблема «философского  открытия культуры» как органического  единства свободы и культуры имеет для философии культуры, как мне представляется, особое значение, и я беру ее в качестве исходной. Но дальше наши пути расходятся. Он решает вопрос о том, что дает установление связи свободы и культуры для познания и понимания культуры и человека. Данная же работа посвящена тому, как структурное разнообразие культуры может проявиться в различных подходах к понятию свободы.

1.2.Духовная и интеллектуальная ветви культуры

     Философия рассматривает человеческую культуру как нечто единое, как некую целостность, говорит о культуре как таковой. Но эта культурная целостность представляет собой единство многообразия не только в содержательном плане, но и в структурном. В ней имеется множество внутренних градаций по национальным и социальным признакам, по формам и типам культуры и т.д. Одно из таких внутренних различий – разграничение интеллектуальной и духовной ветвей культуры³. Тема эта не случайна.

     В российской философской литературе долгое время понятие духовного трактовалось широко, исходя из разделения Маркса производства на материальное и духовное. Последнее определялось просто как производство нематериального продукта, сознания. Деятельность не только в сфере религии, искусстве, философии, но и в науке рассматривалась как духовное производство, хотя иногда она трактовалось и в более узком смысле, как производство идеологии («Духовное производство можно определить как производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специально выделенными и внутри себя организованными группами людей — идеологическими слоями общества»⁴). Но, в любом случае, контуры и функции духовной сферы оставались расплывчатыми и неопределенными. Ныне эта тема по многим причинам приобрела новое звучание. В общественном мнении духовное начало стало однозначно сопрягаться с религией. Философия в этих условиях должна определиться с понятиями духовности и духовной культуры. Но сами понятия, та или иная их трактовка не есть самоцель. Глубокие социальные сдвиги вызвали существенные изменения в сознании российского общества, в его духовной жизни. Будущее страны многие связывают в первую очередь с ее духовным возрождением, апеллируя к традиционной русской духовности.

     Наряду  с этим изменилось отношение к  науке, научной деятельности, научной  рациональности. Если в советские  времена наука, научная методология выдвигались на первый план, считались основой не только технологического развития, но и социального управления, то ныне престиж науки упал, размывается научная рациональность, растут антинаучные настроения и т.д. Утверждается, что до сих пор наука воспринималась как «верховный правитель», способный ответить на все вопросы и решить все проблемы, сейчас же диктату науки и научной рациональности приходит конец. Наука должна занять ей подобающее скромное место в ряду других видов знания и культуры, поскольку является лишь одним из многих способов познания. Более того, рисуемая естествознанием картина мира «деструктивна по отношению к культуре». Естествознание ориентируется на инженерию, обслуживает «технократический дискурс», который становится для человечества все более угрожающим. Гуманитарные науки тоже все подверстывают под научность, которая не имеет перспектив. «XXI век не будет веком науки»⁵.

     Но  как же тогда быть с «обществом знания» – главным вектором развития современной цивилизации? Его экономика базируется на высоких, порождаемых наукой технологиях, может формироваться лишь в обществе, обладающем современной системой образования, квалифицированными кадрами, т.е. достаточно развитым интеллектуальным потенциалом. Получается нестыковка. Теоретической и практической бессмыслицей является возвышение духовной культуры за счет принижения значимости науки, интеллектуального потенциала общества.

     Если  даже проигнорировать развитие европейской  культуры как сугубо рационалистической, то опыт успешной модернизации дальневосточных «тигров» и впечатляющие достижения Китая в экономике и в научно-технической сфере свидетельствуют, что древняя традиционная конфуцианская культура и развитие современных технологий, оказывается, бесконфликтно сочетаются друг с другом. Некоторые китайские авторы даже находят, что конфуцианство соответствует реалиям постиндустриального общества. И этому не надо удивляться. Ведь возраст христианства тоже перешагнул рубеж двух тысячелетий. Так и духовная культура России может стать достойной базой ее постмодернизации, если иметь в виду ее экономический и технологический прогресс.

     Духовная  культура разных народов не безразлична  к научно-технологическому прогрессу, но ее отношение к нему неоднозначно. Она может способствовать созданию благоприятного для него социально-психологического климата и минимизации связанных с ним опасностей для природы и человека. Но между ними возникают и противоречия. Однако духовная культура и активная интеллектуальная деятельность не являются антагонистами во всех случаях. Так что вопрос об их специфике и соотношении не праздный, он может приобретать вполне конкретное содержание и реальное значение. Рассмотрим эту тему в общем теоретическом плане.

     Язык  различает истину и ценность, знание и веру, науку и идеологию и т.п. Мне представляется, что по существу их различия представляют собой многообразные частные формы выражения оппозиции духовного и интеллектуального начал культуры, взаимодействующих друг с другом. Спектр их взаимосвязей весьма широк – от гармонии до антагонизма.

     Духовная  культура обращена к человеку, его  субъективному миру. Человек находится  в фокусе духовной культуры как ее носитель, как субъект, как родовое  существо и как индивидуальность, личность с ее системой ценностей. Духовная культура воплощает ценностные формы сознания, отражающие смысложизненные экзистенциальные проблемы человека. Она немыслима вне субъект-субъектного отношения, вне общения. Духовная культура нравственно окрашена, и все ее проблемы подлежат нравственной оценке. Мир, его свойства в этой сфере интересуют человека лишь в их отношении к субъекту. Духовную культуру наполняют человеческие ценности, нравственные нормы, жизненные смыслы, социальные идеалы и идеологии, религиозные взгляды. Особое место занимает художественная культура. Для творческой деятельности в области духовной культуры характерно то, что она не связана дисциплиной и императивами культуры интеллектуальной, и объективные законы не ограничивают здесь полет человеческой фантазии. Но эстетика, мораль, религия и т.д. привносят в нее свои ориентиры и ограничения.

     Отметим также, что духовное начало не связано  только с религией. Духовность –  это человеческое начало в человеке, а бездуховность – его вырождение. Возможна не только религиозная, но и  светская духовность.

     Развитие  сознания «от мифа к логосу» в  смысле выделения логоса из мифологического  сознания, появление древнегреческой  философии, которая выработала рациональные методы постановки и решения теоретических  проблем с использованием системы  доказательств и т.п., означало утверждение в культуре самостоятельности ее интеллектуальной составляющей.

     Наука, научное знание, научная рациональность являются основным и значимым для  людей выражением интеллектуальной составляющей культуры Нового времени. В отличие от духовной культуры она формируется в рамках субъект-объектного отношения с ориентацией на объективное познании мира и самого человека, и практическое применение добытого знания.

     Интеллектуальное  начало в культуре шире области науки, от которой в другие сферы сознания и культуры идут «волны» в виде научных знаний, научного стиля мышления, научных методов. Наука является источником новой техники и технологии, в возрастающих масштабах она интегрируется в жизнь общества. Все более «онаучиваются» сферы управления, быта, досуга. Обыденное сознание с его здравым смыслом также не лишено рационального начала. Но на этом уровне культуры грани между ее структурными образованиями менее отчетливы.

     Если  принять точку зрения, что наука  является ядром современной интеллектуальной культуры, то в целостной системе культуры она будет представлять одну из ее составляющих, а другой составляющей будет духовная культура. Последняя не исключает знаний, рациональности, интеллекта. Истина тоже есть ценность. Прогресс познания оказывает влияние на духовную сферу хотя бы тем, что решение многих смысложизненных проблем опирается и на уровень и объем знаний данной эпохи. Но в духовной сфере знания не самоценны, потребность в них иногда равна нулю, а иногда, например, в художественном познании внутреннего мира человека, они очень важны. В целом же, обслуживая потребности духовной культуры, они не играют самостоятельной роли.

     Динамика  духовной сферы имеет мало общего с прогрессом познания, где, правда, имеются мировые загадки типа происхождения жизни или возникновения человека, но развитие идет за счет постановки и решения все новых проблем. В области духа, напротив, преобладают вечные проблемы, меняются лишь их интерпретации, а отношение нового к духовной традиции и включение нового в существующую систему знания – процессы далеко не идентичные. Это обстоятельство следует подчеркнуть, потому что ныне модно стирать различие между наукой и ценностными формами сознания, как и методами их изучения.