Культура и религия

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Религия

2. 1 Понятие религии

Большинство определений религии говорит почти исключительно о психологических предпосылках веры, но нас интересует сама её сущность. Религия есть преломление Бытия в сознании людей, но весь вопрос в том, как понимать само это Бытие. Материализм сводит его к неразумной природе, религия же видит в его основе сокровенную Божественную Сущность и осознаёт себя как ответ на проявление этой Сущности.

Материальное бытие очевидно для нас – но как мы можем узнать о Бытии Божественном? Мы не видим и не слышим Высшего Бытия, откуда же нам известно, что оно реально?

Вера представляет собой такое состояние человека, когда он убеждён в существовании чего-либо, не основываясь при этом на каких-либо внешних фактических и формально-логических доказательствах, т.е. интуитивно.

Слово «религия» происходит от латинского глагола religare, что значит «связывать». Она есть сила, связующая миры, мост между тварным духом и Духом Божественным. Укреплённый этой связью, человек оказывается активным соучастником мирового созидания. Бог не порабощает человека, не сковывает его волю, а напротив, даёт ему полную свободу, включающую и возможность отвергнуть Его, искать своих путей.

Религия – восстановление связи между человеком и Богом – начинается в истории человечества после Грехопадения. Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т.е. культа, ставит жертвоприношение. В нём отразилось пусть смутное, но сильное стремление человека загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди как бы заявляли о своей готовности следовать велениям Высшей Воли.

Но обрести прежнюю гармонию было труднее, чем потерять её. Постепенно в сознании первобытного человека Бог становится далёким и безличным. В повседневной жизни люди всё больше и больше внимания уделяют природному миру. В мышлении первобытного человека живёт чувство родства всех живых существ. Идея братства человека и животного нашла своё выражение в широко распространённых мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты.

Религия имеет две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю - и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны религия представляет собой систему известных идей, представлений и верований. Эти представления могут быть выражены в мифах или в разработанной богословской системе. Соответственно этим представлениям строится определенная организация жизни верующих -структура управления (церковь), правила жизни, культ.

 С другой стороны религия - это особая духовная жизнь, внутренний мистический опыт. Об этой внутренней стороне религии говорить намного труднее, чем о внешней, поскольку она представляет собой область таких переживаний и постижений, которые языком наших слов и понятий зачастую не могут быть выражены. Понять, прочувствовать, открыть для себя эти цели и законы может только истинно верующий человек, хотя и для него что-то так и останется загадкой, чудом, тайной.

     Человеку необходима встреча с реальностью, которая превышает его собственную, встреча со сверхъестественным - с Богом. Религия как раз и выступает как путь, целью которого является эта встреча.5

Религия – это реальный социокультурный феномен, чрезвычайно важный для любой культуры. Все без исключения проявления религии включены в реальную культуру. Но вопрос о взаимоотношении культуры и религии до сих пор остается открытым: является ли религия социально и культурно обусловленной (другими словами – подсистемой общества и/или культуры), или же религия – автономная система, а общество (и сама культура в целом) трансформируется под влиянием религии? Если даже понятия «культура» и «религия» связаны отношениями части и целого (религия есть часть культуры), то на практике не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позиций религии.

Религиозное сознание, несомненно, подвержено влиянию современной ему культуры, но, с другой стороны, само оказывает значительное воздействие на культурную динамику в обществе. Мы склонны рассматривать религию именно в контексте культуры, т.е. как подсистему культуры, ее неотъемлемую часть. Такой подход позволяет объяснить, например, процессы трансформации религии в современном мире. Это не исключает очевидного факта влияния религии на культуру и общество: известно, что при определенных условиях состояние любой системы может определяться поведением лишь одной ее подсистемы.

 

2. 2 Религия как явление культуры. Природа и функции религии.

Взаимосвязь религии и культуры раскрывается содержанием самих слов «религия» и «культура»: «религия» (с лат. religare - связывать) означает «благочестие, святыня, связывание» и является близким по смыслу слову «культура» (с лат. – почитание, возделывание, культивирование, воспитание).

  Вместе с тем характер взаимоотношений культуры и религии трактуется мыслителями по-разному, порой диаметрально противоположно: от признания их «кровного» родства до утверждения несовместимости. «Нет такого предмета, в отношении которого мнения расходились бы так сильно, как в отношении природы религии, - писал английский этнограф Джеймс Фрэзер (1854 - 1941) в книге «Золотая ветвь». - Невозможно дать определение религии, которое удовлетворило бы всех». Сам он полагал, что «вся культура вышла из храма», свидетельством чему является корень слова «культура», родственный «культу», - религии.

  Подобное мнение разделялось и отечественными мыслителями. Так, например, Н.Бердяев (1874-1948), утверждал, что культура имеет религиозную основу, подчеркивал особую роль религии в становлении культуры. «Культура – благородного происхождения, она родилась из культа. Вокруг храма зачалась она и в органический период свой была связана с жизнью религиозной», - писал он в работе «Философия неравенства». С точки зрения Н. Бердяева, нерасторжимая связь культуры и религии проявляется в свойственном им обоим символизме, иерархическом характере ценностей, особом отношении к прошлому. Культура, как и религия, более всего дорожит преемственностью и по-своему стремится утвердить вечность. «Существует не только священное предание церкви, но и священное предание культуры. Без предания, без традиции культура невозможна. В культе же всегда есть священная связь живых и умерших, настоящего и прошедшего, всегда есть почитание предков и энергия, направленная на их воскрешение», - считал Н. Бердяев.

Религиозный философ П. Флоренский (1882-1937) понятия «культ» и «культура» воспринимал как родственные. Духовное содержание культуры и религии, с его точки зрения, совпадает в главном смысле - соединять Бога и мир, дух и плоть, смысл и реальность. Вследствие этого все культурные ценности производны от культа, «культ есть бутон культуры».

Особое внимание Флоренский уделял роли религиозного обряда, считая его ядром религии. Первичное творчество человека он связывал не с мифами и догматами, а с культовым ритуалом, священнодейством, с творящим святыни таинством.

В то же время отечественная религиозная мысль предостерегала от отождествления феноменов культуры и религии, считая, что они представляют две перекликающиеся, но не равноценные системы организации духовного опыта человека. Если религиозные ценности имеют трансцендентную основу, то культура имманентна человеческому сознанию. Культура есть дело рук человеческих, Церковь – божественных.

Американский протестантский теолог Пауль Тиллих, (1896 - 1965) предложил объединяющий подход к вопросу о взаимоотношениях культуры и религии: «Религия является субстанцией культуры, а культура – формой религии».

Между понятиями «культура» и «религия» существуют и определенные различия. Культура характеризует степень развития человека, его способностей, опыта, знаний, умений, формирует представление человека о мире и о себе самом. Религия же означает особое мировосприятие, соответствующее вере в сверхъестественное, в нечто высшее и священное. Религия мыслится верующими как связь между высшей и вечной сущностью (Абсолютом, Богом, богами) и людьми.

Религия относится к категориям духовной культуры и наряду с моралью, правом, искусством, наукой, идеологией, политикой представляет особую форму восприятия и отображения мира, специфика которого заключается в том, что в религиозном сознании преобладают психические, иррациональные элементы – различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Стержнем любой религии является вера в Бога, в бессмертие души, в потусторонний мир, а также наличие религиозных догматов.

Религия полифункциональна. Как и культура, она обладает социально-регулятивной функцией. На протяжении многих веков религиозные представления, церковные институты и религиозная практика определяли все проявления общественного сознания, социальной организации людей и народов. Религия способна объединять людей прочнее расовых, национальных, территориальных и даже семейных уз. Хотя на особенности верований того или иного народа в значительной степени влияют исторические, географические и этнические факторы, однако, по мнению А. Меня, религия превалирует над ними: этим объясняется та духовная общность, которая возникает у народов, разделенных психологическими, расовыми и историческими барьерами.

Религиозный философ Е. Трубецкой (1863-1920) считал чрезвычайно важным предназначение религии связывать людей, защищать их от анархии.

Важнейшей функцией религии является аксиологическая. С ее помощью обеспечиваются основные смыслы и ценности общества и крупномасштабных общностей. Религия осуществляет связь между высшими ценностями и повседневным бытием. Религия обладает семиотической функцией, благодаря которой передаются непереводимые на рациональный язык смыслы, сохраняется глубокая преемственность культурно-исторического развития, устойчивость традиций. «Религия есть система последовательно развертываемых символов», - отмечал поэт Андрей Белый.

   Религия выполняет функцию воспитания и самовоспитания личности. Немецкий лингвист и философ Вильгельм фон Гумбольдт (1767 - 1835) считал, что влияние религии на внутреннее совершенствование человека является исключительно прекрасным и благотворным. Благодаря религии, утверждал он, люди видят мир преображенным, для них конечное становится бесконечным, преходящее - прочным, изменчивое - постоянным. Злой рок воспринимается ими менее тягостно, если ему противостоят доверие и надежда. Следовательно, можно говорить о компенсаторной функции религии.

Религия, по К.Г. Юнгу (1875 - 1961), обладает способностью сдерживать «прорывы бессознательного». Если учитывать, что даже для человека нашего времени остаются непостижимой загадкой скрытые механизмы психической деятельности, вызывающие тревожные или привлекательные образы, побуждающие к тем или иным необычным действиям или поступкам (сны, прозрения, предчувствия, тревоги, различного рода мании и фобии), то представляются важными социально-психологическая и терапевтическая функции религии.

Даже такой критик религии, как Зигмунд Фрейд (1856 - 1939), связывавший религиозные представления с иллюзиями, бредовыми идеями, тем не менее выступал против насильственного отлучения людей от религии. «Верующий не позволит отнять у себя свою веру ни доводами разума, ни запретами, - писал он. – Да это было бы жестоко».

К числу непримиримых противников религии в воспитании человека относился Фридрих Ницше (1844 - 1900), считавший, что христианская церковь с ее претензией на «исправление» человечества лишь испортила его. Взяв сторону слабых, униженных, неудачников, она сделала негодным, «отверженцем» сильного человека. Однако, осуждая христианство, Ницше противопоставлял ему буддизм, для которого, утверждал он, «совершенство - это норма».6

 

 

 

 

 

Глава 3. Взаимосвязь обоих понятий

В системах объективного идеализма, в философских воззрениях космизма первоочередное значение придается онтологическому аспекту религии. Так, Гегель рассматривал ее как одну из исторических форм активности абсолютного духа. Упрекая гегелевскую философию за ее безличный характер, Кьеркегор уделил основное внимание онтологическому значению личностного начала. Рассматривая человека как «экзистенцию», он анализирует ее «бытийную, онтологическую структуру», устанавливает три способа существования личности, или три типа экзистенции: эстетический, этический и религиозный, из которых последний считает наивысшим.

В современной концепции, возникшей под влиянием философской системы Уайтхеда, Бог трактуется как изначальное «событие» на онтологическом уровне.

При аксиологическом подходе главное значение религии усматривается в ее уникальных возможностях ориентации человека на «последние истины», «сакральные ценности». При гносеологическом подходе религия соотносится с другими формами общественного сознания и расценивается, если обратиться к крайним точкам зрения, либо как ложная, либо как наивысшая форма познания. Соответственно она объявляется либо антагонистом подлинной культуры, «источником темноты и невежества, защитницей социального неравенства и угнетения», либо превозносится как единственно реальная духовная культура.

 Шелер трактовал религию  как необходимое знание, обладающее «освобождающим» значением. В теологии и социологии большое внимание уделяется морально-нормативной трактовке содержания и социальной роли религии, призванной дать верующему ориентацию в современном мире.

Для либеральной теологии, а позднее для Швейцера характерно понимание христианства как главного образца или исключительно моральной доктрины.