Классическая немецкая философия

Автор: Пользователь скрыл имя, 25 Мая 2015 в 23:39, реферат

Краткое описание

Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии - проблема тождества объекта и субъекта.
Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции.
Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно - началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии - вторая половина 18 века - первая треть 19 столетия.

Файлы: 1 файл

Классическая немецкая философия.docx

— 45.95 Кб (Скачать)

Кант убежден в том, что всякое познание начинается с опыта, т.е. с воздействия предметов внешнего мира на органы чувств человека. Однако отсюда не следует, что оно целиком из него происходит. Опыт не может быть основой всеобщих истин. Размышления заводят разум в тупик, порождаю неразрешимые противоречия, а, следовательно, космология, теология и психология – догматические лженауки.

Проблема бога – это не проблема рационального знания, это проблема веры.

Вопрос, как возможна наука, по Канту, разрешим лишь в связи с вопросом, как возможен опыт. По Канту, ни опыт ни наука невозможны до тех пор, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, имеющее нечувственный характер, категория. Конкретный опыт предполагает определенную априорную основу опыта, «возможный опыт», который содержит чувственные элементы опыта и наделяет их определенными значениям, которые не происходят лишь из чувственных созерцаний. «Все наше познание начинается с опыта», но «познание не исходит из опыта». Познание имеет два источника: эмпирический и априорный.

Этика.

Должна заниматься вопросами:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я могу надеяться?

Что такое человек?

Моральные нормы доопытны, заложены в человеке. Теория долга: «ты можешь, ибо ты должен».

Основным законом (принципом) этики Кант провозгласил категорический императив – нравственный закон, т.е. внутреннее повеление, которое должно быть формальным. Одна из формулировок: «Поступай так, чтобы человечество и в твоем лице и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобой как цель, но никогда только лишь как средство». Категорический императив имеет характер не только ограничения собственного эгоизма, но и самоограничения, чтобы не разрушить человеческое общество.

Способность человека поступать морально, т.е. без всякого принуждения исполнять свой долг, говорит о реальности свободы. Категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства». Т.о. идеи Бога и бессмертия души, теоретически не доказуемые, имеют практическую значимость. Поскольку человек нуждается в поддержке своего выбора в пользу морального поведения. Мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Создал нравственное и моральное доказательство Бога: Советь – голос Бога в человеке – следовательно Бог существует.

Разум теоретический – его анализ. это пропедевтика (от греч. «обучаю предварительно»)

Разум практический – воление, нравственное действие. Философскую этику нельзя «повесить… на ничто на небе…».

Принципы воли – категорический императив, нравственный закон. Воля – способность определять себя сообразно представлениям о законах природы и законах свободы.

Законы природы – царство слепой необходимости, эти законы познаваемы, а наступающие события предсказуемы. Иное дело – законы свободы, разума, социальной жизни. Воля автономна. Абсолютно несвободный эмпирический субъект, включенный в цепь природных процессов, абсолютно свободен в качестве умопостигаемого субъекта. Каждое разумное существо, обладающее волей, обладает и идеей свободы. Категорический императив жизни: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Человек живет лишь из чувства долга, не потому, что находит какое-то удовольствие в жизни. Долг коренится в априорной структуре практического разума. Бог, бессмертие души – условия, при которых умопостигаемый субъект может мыслиться свободным. Нравственное поведение человека возможно постольку, поскольку он не имеет реального знания о бытии бога, о потустороннем воздаянии.

Кант выводит человеческую способность автономно определить свою волю из того, что человек – это существо, которое преобразовало свои естественные стремления. Кант выступает против истолкования человека как пассивного создания природы.

Основным проявлением свободы считает самоограничение собственного произвола, уважение к свободе остальных.

Согласно его формуле автономии, связь между стимулом и поведением не имеет характера прямой зависимости. Отличие автономно мотивированного поведения от поведения, определяемого внешними причинами, является отличием между человеческим и животным уровнями жизни. Кант этим обосновывает высшую онтологическую ценность человека относительно природы. Как существо, способное к автономной мотивации, человек является «целью в себе», тогда как остальные животные суть лишь простые «средства».

Поведение человека, согласно нравственному закону, мотивируется тем, что другие, относительно которых я действую, проявляют такую же автономию, как и я, или что они являются целями в себе, но ни в коем случае не средства ля деятельности кого-то другого. Поэтому формула категорического императива, которая предписывает содержание морального поведения, звучит так: «поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство».

Нравственный закон – это закон внеэмпирический, т.е. мы знаем о нем априори.

Реальность свободы гарантируется тем, что она является условием морального закона. 

 

 

 

 

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.  
В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.  
В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта.  
Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения. 
В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.  
Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия.  
Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

Этика И. Канта. 
В основе философских исследований Канта критического периода (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.) лежит проблема познания. Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила)

«Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;  
• «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда – как к средству».  
В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения: 
•Человек как явление;  
• Человек как вещь в себе.

 

Объективный идеализм – это направление философской мысли, представители которого считали первоосновой мира индивидуальное духовное начало. Различные школы называли разную причину становления жизни на планете – теологи верили в Бога, у Гегеля упоминается абсолютный дух, а у Шопенгауэра – мировая воля. Первыми представителями данного направления являлись античные ученые Платон и Пифагор, а в учениях всех их последователей наблюдается признание мира и материи реальными элементами, которые подчинены конкретным идеальным принципам.

История

Первоначально, до развития философской мысли в данном направлении античными учеными, объективный идеализм проявляется в древнеиндийской религиозно-художественной книге «Упанишад». В ней материальный мир описывается как покрывало великих Майя, скрывающее истинную реальность проявления божественного первоначала. В законченном выражении данное учение впервые описывается в философских работах Платона, а в период средневековья на смену идеализму приходит схоластический реализм. В Новое время данным вопросом занимались Г. Гегель, Ф. В. Шеллинг и Г. В. Лейбниц.

Учение Гегеля

Объективный идеализм в XVIII-XIX столетиях уже существенно отличался от античного учения, и особое место данное направление занимало в философии Гегеля. Так, он признает дух первичным, появившимся еще до возникновения материального мира, однако называет его не Богом, а «абсолютной идеей». В книге «Философия природы» его идеалистические взгляды проявляются довольно ярко, поскольку материальный мир называется вторичным, производным от первоначального духа и зависимым от него. Ученый занимался исследованиями общественной жизни, на которую также влияет божественная идея, зародившаяся до момен В основном, объективный идеализм Гегеля концентрируется на понятии «абсолютный дух», которое рассматривается ученым в развитии и движении. Диалектика в учении философа резко противопоставляется метафизике, однако краеугольным камнем его учения являются три следующие позиции. Во-первых, он считал, что количество при определенных условиях может перерасти в качество. Во-вторых, объективный идеализм в работах ученого рассматривает противоречие в качестве основного источника развития. В-третьих, Гегель не принимал отрицание как таковое, и считал, что невозможно быть уверенным в каком-либо вопросе точно.

Однако особое место занимают всеобщие законы развития, а диалектика заключается в присущих явлениям противоречиях, и такое понятие в философской науке появилось впервые. Гегель выступал против метафизиков, абсолютизировавших анализ, а также высказал мысль о взаимосвязи понятий между собой. Диалектический метод и метафизическая система резко противопоставляются друг другу, поскольку ученый признает движение вперед, изменение объективной реальности и движение мира к чему-то новому.

Цель всемирной истории, по Гегелю, заключается в познании мировым духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд конкретных ступеней, воплощаясь в понятии народного духа (заключающегося в единстве законов, государственных учреждений, искусства, религии и философии). Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, в то время как другие народы уже прошли этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, и клонятся к закату, а иные еще только нарождаются, находясь, по историческим масштабам, в детском возрасте. Согласно Гегелю, разум в истории осуществляется таким образом, что каждый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания мирового духа. Но процесс этот не хаотический. Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Ему соответствуют четыре этапа в этом восхождении: восточный мир; греческий мир; римский мир; германский мир. У восточных народов не было свободы; свободным признается лишь один - деспот, поэтому свобода здесь - произвол, разгул страсти, с одной стороны, а с другой - слепое повиновение как характерная черта народного духа. Греко-римскому миру свойственно наличие свободы, но она осознавалась лишь в ограниченных пределах - для некоторых. Поэтому государственное устройство греко-римского мира не исключало рабства. Но народный дух греческого и римского миров имел разную ориентацию. Если для греческого мира характерным было осуществление принципа «прекрасной индивидуальности», то для римского - «абстрактной всеобщности». Полная свобода, по Гегелю, нашла воплощение лишь у германских народов, которые в своем историческом развитии, унаследовав плоды Реформации и Французской революции, достигли всеобщей гражданской и политической свободы. Таким образом, согласно Гегелю, всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни народов, представляющее собой великое шествие мирового духа по своеобразным ступеням непрерывного исторического процесса. Действительную историю Гегель связывает с государственно-правовой организацией жизни народа, а прогресс в сторону разумного государственного устройства - с историческим прогрессом вообще. «В наличном бытии народа субстанциальная цель состоит в том, чтобы быть государством и поддерживать себя в качестве такового. Народ без государственного устройства (нация как таковая) не имеет собственно никакой истории, подобно народам, существовавшим еще до образования государства, и тем, которые еще и поныне существуют в качестве диких наций». В конечном итоге Гегель стремился обосновать мысль, что именно германский народ, который якобы уже установил разумное государственное устройство, и есть настоящий носитель всемирно-исторического прогресса. Таким образом, история, представленная как саморазвитие мирового духа, есть высший этап объективно-идеалистической философски. Следует отметить, что в рамках идеального государства Гегелем снимается антиномия свободы и необходимости. Государство, его представлению, есть божественная идея в ее земной оболочке, цель всемирной истории, где свобода получает свою объективность; разумная необходимость, мировой дух находят в нем свое действие. Здесь разумное утверждает себя как необходимое субстанциональное; свобода становится всеобщим, объективным требованием, а человек - поистине несвободным, поскольку он признает это необходимое как закон и следует ему как «субстанция нашего собственного существования». Сила гегелевского гения дала ему возможность проникнуть в понимание глубокой сущности труда и его значения для становления человека и общества. Лишь путем труда, согласно Гегелю, человек создает средства для удовлетворения своих потребностей. Так возникают экономическая система и отношения. Они же в свою очередь лежат в основе социальной дифференциации людей. Итак, свою концепцию философии истории Гегель выстраивает на основе принципов историзма, объективности (закономерности) и монизма, которые составили золотой фонд сокровищницы мировой философии.

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующиймеханизм:

• существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

• данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность;

• в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получаетсясинтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

• данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.

Диале́ктика (греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления.[1] Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философской традиции. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями. 

Философия Людвига Фейербаха -завершение периода немецкой классической философии, начало перехода к материализму

1. Философия Людвига Фейербаха (1804 — 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохив немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха — критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция — Демокрит и Эпикур; Англия нового времени - Бэкон, Локк; Франция - просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:

• полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;

• попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

Информация о работе Классическая немецкая философия