Эпоха просвещения

Крупнейшим  представителем рококо в живописи был  франсуа буше (1703-1770). Искуснейший мастер, он много работал в области декоративной живописи, делал эскизы гобеленов и росписей по фарфору. Его мифологические и пасторальные композиции очень подходили к убранству рокайльных апартаментов. Типичные сюжеты -“триумф венеры”, “туалет венеры”, “купание дианы”. В произведениях буше манерность и эротизм эпохи рококо выразились с особой силой. Просветители обоснованно упрекали его за отсутствие правды жизни. Сюжетами произведений жана оноре фрагонара, напротив, становятся незамысловатые обыденные эпизоды (“поцелуй украдкой”, “счастливые возможности качелей”). В них проявляется реалистическое мастерство, тонкая и тщательная проработка деталей, незаметно переводящая условный рокайльный жанр в бытовой.

Просветители  призывали художников заняться изображением быта третьего сословия. Их призывам вняли  жан батист симеон шарден (1699- 1779) и жан батист грез (1725-1805). С трудом верится, что шарденовские женщины (“молитва перед обедом”, “прачка”, “женщина, моющая кастрюли”) - современницы моделей буше, но именно они представляли подлинную францию тех лет. Картины греза ближе к проповеди руссоистских идей о патриархальной идиллии, семейных добродетелях (“отец семейства, читающий своим детям библию”, “деревенская невеста”, “балованное дитя”). Дидро в своих критических статьях говорил о шардене как о создателе нового искусства, а греза называл “поистине своим художником”.

Предтечей критического реализма в живописи стал великий английский художник уильям хогарт (1697-1764). Целые серии картин (из 68 композиций), объединенные одним сюжетом (“карьера мота”, “модный брак”, “прилежание и леность”, “выборы в парламент”) переводились в гравюры и становились доступными широкому кругу людей. Более демократичная и дешевая, чем живопись, гравюра стала пропагандистом идей просвещения.

Европейская скульптура xviii в. Отразила ту же смену общественного настроения, что и живопись. Самый интересный скульптор эпохи - жан антуан гудон (1741-1828), создатель целой портретной галереи своих современников, в том числе статуи сидящего вольтера.

Театр эпохи просвещения и в драматургии, и в сценических приё-мах отразил новый взгляд на мир. Драматурги и актёры англии, франции, германии были едины в желании представить как можно точнее современную жизнь. Комедии “севильский цирюльник” и “безумный день, или женитьба фигаро” пьера огюстена бомарше (1732-1799) очень точно отражают расстановку общественных сил. Фигаро выступает представителем всего третьего сословия. Фигаро - символ простолюдина, за которым будущее. Король людовикxvi, прочитав “безумный день”, заявил, что скорее бастилия падёт, нежели эта пьеса будет поставлена. И действительно, бастилия пала через пять лет после премьеры этот острой, обличительной комедии.

Прогрессивные идеи в музыке воплотилось в творчестве австрийского композитора вольфганга амадея моцарта (1756-1791). Вместе с францем йозефом гайдном он представлял венскую классическую школу. Моцарт изменил традиционные оперные формы, внес психологическую индивидуальность в жанровые типы симфоний. Ему принадлежат около 20 опер (“свадьба фигаро”, “дон жуан”, “волшебная флейта”), 50 симфонических концертов, многочисленные сонаты, вариа-ции, мессы, знаменитый “реквием”, хоровые сочинения. Многогранное творчество моцарта органично связано с общим пафосом эпохи просвещения.

В xviii в. Картина мира впервые была дана в житейски достоверных образах. Именно в эпоху просвещения, когда главной ценностью был объявлен человек и его разум, само слово “культура” впервые стало общепризнанным термином, о смысле которого рассуждали не только мыслители века, но и простая публика. Вслед за философами предста-вители различных течений общественной мысли и художественного творчества развитие культуры начали связывать с разумом, нравственно-этическим началом. Уже за это можно высоко оценивать век просвещения, несмотря на множество свойственных ему ошибок и заблуждений.

г. Днепропетровск

2003

XVIII век в истории  мысли не случайно называют  эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого  круга ученых, теперь начало распространяться  вширь, выходя за пределы университетов  и лабораторий в светские салоны  Парижа и Лондона, становясь  предметом обсуждения среди литераторов,  популярно излагающих последние  достижения науки и философии.  Уверенность в мощи человеческого  разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия  для экономического и социального  благоденствия, - вот пафос эпохи  Просвещения.

Эти умонастроения  сформировались еще в XVII веке, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху  разума и света, возрождения свободы, рассвета наук и искусств, наступившую  после более чем тысячелетней ночи средневековья. Однако есть здесь  и новые акцепты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую  в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно  уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой  схоластике. Вслед за Ньютоном в  науке, а за Локком – в философии  началась резкая критика метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным  конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. 

На знамени  просветителей написаны два главных  лозунга – наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму – ведь к разуму обращались и метафизики XVII века, - а  к разуму научному, который опирается  на опыт и свободен не только от религиозных  предрассудков, но и от метафизических сверх опытных «гипотез».

Представители же метафизического материализма субстанциональное, законосообразное устройство мира связывают  с внутренне присущими материи  свойствами. «Вселенная, - писал Гольбах, - это колоссальное соединение всего  существующего, повсюду являет нам  материю и движение… и далее  «природа существует сама по себе, действует  в силу своей собственной энергии  и никогда не может быть уничтожена. Вечное пространственно-временное существование материи и ее непрерывное движение являются для французских материалистов XVIII века несомненным фактом.

Наиболее обобщено и систематично механистическое  мировоззрение материализма эпохи  Просвещения выражено в работе Гольбаха П. «Система природы». Гольбах прямо  заявляет, что мы можем объяснить  физические и духовные явления, привычки с помощью чистого механицизма. В мире ничего не совершается без  причины. Всякая причина производит некоторое следствие, не может быть следствия без причины. Следствие, раз возникнув, само становится причиной, порождая новые явления. Природа  это необъятная цепь причин и следствий, беспрерывно возникающих друг из друга. Общее движение в природе  порождает движение отдельных тел  и частей тел, а последнее, в свою очередь, поддерживает движение целого. Так складывается закономерность мира.

Материалистическое  решение мировоззренческого вопроса  об отношении сознания и материи  обусловило сенсуалистическую трактовку  познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств.

Сенсуализм материалистов XVIII века не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может  быть познана только разумом. Чувственное  непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. Уму свойственно  наблюдать, обобщать свои наблюдения и  извлекать из них заключения –  писал Гельвеций в своем трактате «Об уме».

Признание подобия  мира и человеческой жизнедеятельности  предопределяет и гносеологический оптимизм материализма XVIII века. Его  представители убеждены в неограниченности познавательных возможностей человека. Не существует ничего, чего люди не могли  бы понять – заявляет Гельвеций. То, что наших дедов было удивительным, чудесным и сверхъестественным явлением, становится для нас простым и  естественным фактом, механизм и причины  которого мы знаем, - вторит ему Гольбах. Таким образом, материалисты XVIII века, несмотря на некоторые нюансы, в  целом разделяют основные установки  философии своей эпохи.

Оптимизм Просвещения  был исторически обусловлен тем, что он выражал умонастроение  поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной Просвещения  стала Англия, раньше других вставшая на путь капиталистического развития.

В Англии философия  Просвещения нашла свое выражение  в творчестве Дж. Локка, Дж. Таланда, А. Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф. Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Д'Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гальбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Лесслинг, М. Гердер, молодой Кант. Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Дж. Локк (1632-1704), друг Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика. Основное сочинение Локка «Опыт о человеческом разуме» одержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями.

К неотчуждаемым  правам человека, согласно Локку, принадлежат  три основных права: на жизнь, свободу  и собственность. Правовое равенство  индивидов является необходимым  следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения выгоды каждым, с тем, чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных.

Из Англии идеи Ньютона и Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием. Благодаря прежде всего Вольтеру, а затем и другим французским просветителям философия Локка и механика Ньютона получают широкое распространение на континенте.

Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую – юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от профессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.

В творчестве Лессинга явственно слышатся протестантские мотивы: деятельность ремесленника, промышленника, купца, вообще всякий труд, приносящий доход трудящемуся и пользу его  согражданам, - занятие почетное. Рассудительность, честность, трудолюбие и великодушие  – вот основные достоинства положительного героя просветительской драмы и  романа.

Не случайно этот носитель «чистого разума» стал излюбленным персонажем немецкого  просвещения. Главная коллизия, которую  пытается разрешить философия XVIII века, состоит в несовместимости «частного  человека», то есть индивида, который  руководствуется только собственными интересами, себялюбием и своекорыстием, и «человека вообще» – носителя разума и справедливости. Начиная  с Гоббса и кончая Кантом, философы нелицеприятно заявляют, что собранные  вместе, частные, эгоистические индивиды могут только вести между собой  «войну всех против всех». Литература эпохи просвещения не жалеет красок для изображения такого законченного эгоиста.

Что же касается разумного и правового начало, то его носителем является не эмпирический индивид, жертва и орудие собственных  эгоистических склонностей и  инстинктов, а именно «человек вообще», идеальный представитель рода, впоследствии получивший у Канта имя «трансцендентального субъекта».

Имеем ли дело с  необходимостью как неизбежной закономерностью  природного процесса или с необходимостью как торжеством разума и справедливости, в обоих случаях она выступает  по ту сторону случайности, как бы в ином измерении. Разведенность случайного и необходимого, индивидуального и общего – характерная черта мышления XVIII века; разум здесь выступает как абстрактно-общее начало, как формальный закон. Так, французский материализм приветствовал необходимость природы как единственную силу, управляющую миром людьми и составляющую общее начало в хаосе и случайности индивидуальных поступков и бесчисленных стремлений. Немецкие просветители склонны были отождествлять эту необходимость с панонистически трактуемым мировым разумом, который в человеческом сознании предстает, прежде всего как нравственный закон, а в общественной жизни – как право. Эти два рода необходимости – слепая природная и осмысленно-разумная – различаются между собой. Не случайно французские материалисты, в частности Гольбах, принимая спинозовскую идею всеобщей необходимости, в то же время критикуют Спинозу за то, что у него эта необходимость совпадает с высшей разумностью. Напротив немецкое просвещение идет под знаком спинозизма и паносизма, и необходимость в понимании Лессинга, Гердера, Шиллера, Гете есть целесообразно-разумное начало мира.

Таким образом, Просвещение представляет собой  далеко не однородное явление: оно имеет  свои особенности в Англии, Франции, Германии и России. Умонастроения  просветителей меняются и во времени: они различны в первой половине XVIII века и в его конце, до Великой  французской буржуазной революции  и после нее.