Э. Фромм "иметь или быть?" как две жизненные ориентации человека

Эрих  Фромм (1900--1980) - немецко-американский философ, психолог и социолог, основоположник неофрейдизма. Неофрейдизм - это получившее распространение главным образом в США направление современной философии и психологии, сторонники которого соединили психоанализ 3. Фрейда с американскими социологическими теориями. К числу наиболее известных представителей неофрейдизма относятся Карен Хорни, Гарри Салливен и Эрих Фромм.

Неофрейдисты подвергли критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, но сохранили при этом важнейшие компоненты его концепции (учение об иррациональных мотивах человеческой деятельности, изначально присущих каждому индивиду). Названные ученые перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Они сделали это, стремясь ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что он должен делать.

Причиной неврозов у человека неофрейдисты считают тревогу, которая зарождается  еще у ребенка при столкновении с враждебным ему миром и усиливается  при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной оказывается  невозможность для индивида достичь  гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у  человека чувства одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество неофрейдисты рассматривают как источник всеобщего отчуждения. Оно признается враждебным коренным тенденциям развития личности и преображения ее ценностных, практических идеалов и установок. Ни одно из социальных устройств, которое знало человечество, не было направлено на развитие личностного потенциала. Напротив, социумы разных эпох оказывали давление на личность, трансформировали ее, не позволяли развиться лучшим задаткам человека. Поэтому, считают неофрейдисты, через исцеление индивида может и должно произойти оздоровление всего общества.

В 1933 г. Фромм эмигрировал в США. В Америке Фромм сделал чрезвычайно  много для развития философии, психологии, антропологии, истории и социологии религии. Называя свое учение "гуманистическим  психоанализом", Фромм отошел от биологизма Фрейда в стремлении выяснить механизм связи между психикой индивида и социальной структурой общества. Он выдвинул проект создания, в частности  в США, гармонического, "здорового" общества на основе психоаналитической "социальной и индивидуальной терапии".

Работа "Величие и ограниченность теории Фрейда" во многом посвящена  размежеванию с основоположником фрейдизма. Фромм размышляет о том, как контекст культуры воздействует на мышление исследователя. Мы знаем сегодня, что философ  не свободен в своем творчестве. На характер его концепции влияют те мировоззренческие схемы, которые  господствуют в обществе. Исследователь  не может выпрыгнуть из своей культуры. Глубоко и оригинально мыслящий человек оказывается перед необходимостью излагать новую идею языком своего времени.

У каждого общества есть собственный  социальный фильтр. Общество может  оказаться не готовым к восприятию новых концепций. Жизненный опыт любого отдельно взятого сообщества обусловливает не только "логику", но в известной мере и содержание философской системы. Фрейд продуцировал гениальные идеи. Его мышление было парадигмальным, т. е. оно рождало  революцию в сознании людей

Фромм справедливо указывает на величие и ограниченность фрейдовской  концепции. Она, разумеется, предложила принципиально новые схемы мышления. Но, как подмечает Э. Фромм, Фрейд  все равно остался пленником  своей культуры. Многое из того, что  было значимым для основоположника  психоанализа, оказалось лишь данью  времени. Здесь Фромм и усматривает  грань между величием и ограниченностью фрейдовской концепции.

Нельзя сегодня однозначно ответить на вопрос, что же является глубинным устремлением человека, -- искание правды или тайное влечение к грезе, к мечте. Величие Фрейда состоит в том, что он распространил метод обретения истины на ту сферу, в которой человек прежде видел лишь царство грез. На богатом эмпирическом материале Фрейд показал, что путь избавления от болезненных душевных состояний заключается в проникновении человека в собственные психические глубины.

Фромм исследует своеобразие научного метода Фрейда. Он отвергает как  упрощенное представление будто  истинность теории зависит от возможности  ее экспериментальной проверки другими  при условии получения одних  и тех же результатов. Фромм показывает, что история науки - это история  ошибочных, но плодотворных утверждений, чреватых новыми неожиданными догадками. Рассуждения Фромма о научном  методе интересны, но они нередко  не учитывают новых подходов к  теории познания. За последние десятилетия  сформировались по этим вопросам принципиально  новые позиции, отличные от тех, которые  занимал Фромм, что выявляет рамки  применимости фроммовской методологии.

Психоанализ является не только научной теорией. Это - философия, терапевтическая практика. Фрейдовская философия связана с исцелением души. Она не сводится к экспериментальному научному знанию. Фромм рассуждает о научном методе, но психоанализ, как известно, сближается с этически ориентированными концепциями и школами Востока и Запада: буддизмом и даосизмом, пифагорейством и францисканством.

С точки зрения современной теории, психоанализ невозможно обвинить в  том, что он якобы недостаточно научен, ибо различные образы мира обусловлены  и социально-психологическими, и  культурологическими, и познавательными  факторами. Но психоанализ обвиняют в том, что он не до конца мифологичен. Врач имеет дело с одним пациентом, вторгается в его сугубо внутренний мир. Психоаналитик не обращается к  традиции; он расщепляет душевный мир  на феномены, но при этом не обеспечивает настоящего синтеза души. Психоанализ, стремясь дать психологическое объяснение, например религии, в конечном счете устраняет высшие ориентиры, без которых нельзя до конца понять феномен личности

Фромм оспаривает предложенную Фрейдом  структуру личности.

 В психоанализе Э. Фромма  проводится различие между принципом  "быть" и принципом "обладать". Модус бытия имеет в качестве своих предпосылок независимость, свободу и критический ум. Его основная характерная черта -- активность человека, но не в смысле внешней занятости, а в смысле внутреннего подвижничества, продуктивного использования им своих человеческих возможностей. Быть активным - значит дать проявиться своим способностям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми, хотя и в разной степени, наделен, по мнению Э. Фромма, человек.

Быть - это значит обновляться, расти, изливаться, вырываться из стен своего изолированного "я", испытывать глубокий интерес, страстно стремиться к чему-то, отдавать. Э. Фромм подчеркивал, что обладание и бытие не есть некие отдельные качества человека. Они - два основных способа существования, два разных вида самоориентации и ориентации в мире, две различных структуры характера, преобладание одной из которых определяет все, что человек думает, чувствует и делает.

Те культуры, которые поощряют жажду  наживы, а значит модус обладания, опираются на одни возможности человека; те же, которые благоприятствуют бытию и единению, опираются на другие. Позиция Фромма имеет немало сторонников, которых привлекают в ней романтичность и некоторая льстящая самолюбию надмирность. Однако в большинстве своем прагматично ориентированное человечество выверяет свое бытие ироничным вопросом: "Если вы такие умные, то почему вы такие бедные?" В современном обществе принято считать, что обладание как способ существования присуще природе человека, позволяет ему реализовать себя и, следовательно, практически неискоренимо. Истина состоит в том, что оба способа существования - и обладание, и бытие - суть потенциальных возможностей человеческой природы, а может быть, и две стороны одной медали - человеческой жизни.

Работа Э. Фромма «Иметь или быть?», посвящена анализу ‘бытия’ и ‘обладания’ как фундаментальных способов человеческого существования (категория ‘бытие’ используется Фроммом как психологическая и антропологическая, а не как метафизическая).

 Фромм расценивает состояние  современной цивилизации как  предкатастрофическое. «Большие Надежды» на достижение личных и общественных благ, присущие техногенной цивилизации, по мнению Фромма, не оправдались, а человечество оказалось на грани самоуничтожения. Фромм полагает, что причины кризисных явлений кроются в специфике капиталистического общества. Капиталистическая экономическая система, по Фромму, руководствуется в своем развитии не подлинными интересами человека, а собственными системными потребностями. В результате социально-экономические условия капитализма формируют адаптированного к ним индивида — эгоистичного, себялюбивого и алчного.

 Согласно Фромму, черты характера  человека, порожденного социо-экономической  системой капитализма, являются  патогенными и в результате  формируют больную личность, а  следовательно, и больное общество. Фромм утверждает, что единственным  способом избежать глобальной  катастрофы является гуманистическая  переориентация направленности  развития человека и общества. Проблему реализации гуманистических  альтернатив Фромм связывает  с необходимостью глубоких изменений  в человеческом характере. Различия  в индивидуальных характерах  людей и в типах социального  характера связываются им с  преобладанием одного из двух  основных способов существования  человека —«обладания» либо «бытия».

 При существовании  по принципу «обладания» отношение к миру выражается в стремлении сделать его объектом владения, в стремлении превратить все и всех, в том числе самого себя, в свою собственность.

В «бытии» как способе существования Фромм выделяет две формы; одна из них противопоставляется «обладанию» и означает жизнелюбие и подлинную причастность к существующему.

Другая форма «бытия» есть противоположность видимости и относится к истинной природе, истинной реальности личности или вещи.

 Реализация принципов «бытия» и «обладания» рассматривается Фроммом на примерах ряда явлений повседневной жизни: обучения, памяти, беседы, чтения, власти, знания, веры, любви.

 Общими признаками «обладания», с точки зрения Фромма, являются косность, стереотипность, поверхностность; «бытия» — активность, творчество, заинтересованность.

 Фромм приходит к выводу, что в современном обществе, ориентированном  на ценности потребления и  на получение прибыли, доминирует модус «обладания». Одним из симптомов этого, по его мнению, является злоупотребление в речевой практике глаголом «иметь».

 Природа «обладания» рассматривается Фроммом как обусловленная природой частной собственности. Модус «обладания» определяется доминированием установки на приобретение собственности и неограниченное право сохранять все приобретенное. Собственнические чувства и ценности приобретательства при этом распространяются, по мысли Фромма, на вещи, других людей, собственное «Я», идеи, убеждения и даже привычки. Данный способ существования формируется как результат социальной репрессивности по отношению сначала к ребенку, а затем ко взрослому человеку. В ходе индивидуального развития истинные желания и интересы человека, его личная воля замещаются теми, которые навязаны принятыми в обществе стандартами мыслей и чувств. При установке на «обладание» счастье состоит в ощущении превосходства над другими, во власти, в способности применять насилие.

 Фромм полагает, что усилению  ориентации на «обладание» способствуют язык, создающий иллюзию постоянства объектов, и биологически обусловленное желание жить, порождающее потребность в суррогатах бессмертия — славе и передаваемой по наследству собственности.

 Основной характеристикой модуса «бытия» является внутренняя активность, продуктивное использование собственных возможностей. Такая активность реализуется, по Фромму, в проявлении всех собственных способностей, дарований, в заинтересованности миром, в преодолении рамок собственного изолированного «Я». Счастьем при установке на «бытие» являются любовь, забота о других, самопожертвование. В структуре «бытия» доминирует живой невыразимый опыт, живое и продуктивное мышление.

И «бытие», и «обладание» являются, по убеждению Фромма, потенциальными возможностями человеческой природы.

«Обладание» Фромм считает основанным в конечном счете на биологической потребности в самосохранении.

 «Бытие» же связано со спецификой человеческого существования, с внутренне присущей человеку потребностью в преодолении одиночества посредством единения с другими людьми.

 Обе эти потенциальные возможности  живут в каждом человеке; доминирование  одной из них зависит от  социальной структуры, ее ценностей  и норм.

 Используя понятие «религия» для обозначения любой системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит схемой ориентации для индивида и объектом его поклонения, Фромм полагает ее укорененной в специфической структуре характера данного человека и в социальном характере. «Религиозные» потребности, по Фромму, имманентно присущи человеку, коренясь в основных условиях существования человеческого вида. Их возникновение связано с утратой способности действовать под влиянием инстинктов и наличием разума, самосознания и воображения. Специфика человеческого существования порождает потребность в формировании картины мира и места в нем индивида, а также в позволяющем интегрировать усилия в определенном направлении объекте поклонения. При этом глубинные мотивации поведения нередко не соответствуют декларируемым ценностям, и сам индивид даже не осознает, что же реально является объектом его личного поклонения.