Исламская философия

Наиболее  ярко традиционалистские идеи воплотились  в проповедях и догматических  трактатах ханбалитской школы, названной  по имени ее основателя Ахмада ибн Ханбала (780-835).

Ханбалитство возникло как своеобразная реакция на распространение мутализской доктрины и выразило взгляды крайне консервативных сторонников мусульманского традиционализма. Его социальной опорой стали, как всегда, низшие и средние слои общества. Догматические представления ханбалитов отличались простотой и доступностью. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, на знание, освященное авторитетом пророка Мухаммеда и его сподвижников, теологи-традиционалисты утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедовали безусловность божественного предопределения. Они так же выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах, на свободное обсуждение проблем религии. Суфизм. С XIII в. произошло сближение калама и арабо-мусульманской философии. Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно- политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм - мистико- аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII-VIII вв. Начало его формирования связано с движением мусульманских подвижников аскетов, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность.

В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед божьим судом, мысли  о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы всепоглощающей, бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним. Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская.

В основе суфийского учения лежит интуитивное познание Бога, внутреннее эмоциональное осознание религиозных истин - “духовный опыт”. Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения от мирского “я”. Искомая высшая цель достигается только в результате специальной религиозно-мистической практики.

При всем многообразии вариаций мистико-аскетического  учения в нем выделились два основных направления - крайний и умеренный  суфизм. Сторонники крайнего (пантеистического) суфизма считали конечной целью  “пути к Богу” не только сближение  с ним и его лицезрение, но и  “уничтожение”, “растворение” личности мистика в Боге. Это состояние  получило название фана (ар. - небытие, исчезновение). Крайние суфии выдвинули  концепцию особого экстатического состояния, когда устами мистика  начинал говорить Аллах. Выдающемуся  суфию-пантеисту аль-Халладжу (858 - 922), выступавшему с публичными проповедями  своих идей, принадлежит известное  высказывание “Я-Истина (Бог)”.

Сторонники  умеренного суфизма считали совершенным  видом знания об Аллахе <тайное> мистическое (эзотерическое) знание и  в то же время признавали ценность формального знания, которое рассматривалось  как отправная точка для знания высшего порядка - знания суфиев.

Соединение  исламского традиционализма с суфийскими идеалами связано с именем одного из наиболее влиятельных мыслителей мусульманского средневековья, крупнейшего  теолога, философа и правоведа Абу  Хамида аль- Газали (1058 - 1111). Он утверждал, что суфийская теория и практика пол- ностью соответствуют духу и  основам мусульманской религии, доказывая “праведность” суфизма с помощью соответствующего толкования Корана и суннитских преданий о пророке Мухаммеде.

Мистический путь, а не философия с ее ненадежными... доказательствами, ведет нас к  совершенной истине.

Тайны этой науки не могут быть изложены на страницах книги, ибо знающие  говорили: “Раскрытие тайны божественного  господства есть неверие”.

Практическую  пользу суфизма аль-Газали видел  в направленности этого учения к  нравственному совершенствованию, но отвергал суфийские идейные построения о полном слиянии человеческой души с Богом и растворении в  нем. Выдающейся фигурой в истории  суфизма является выходец из далусии  Ибн Араби (ум. 1240), творчество которого наложило неизгладимый отпечаток на многие аспекты арабо-мусульманской  культуры - теологию, философию, поэзию. Его труды подвели итог более  чем трехвековому развитию суфийской  мысли. Для него свойственно доведенное до крайности иносказательное толкование Корана и Сунны. Искомую цель суфия  он интерпретировал как со- единение души с божеством, ее полное растворение  в нем с утратой земной призрачной индивидуальности. Ибн Араби известен прежде всего как создатель весьма усложненного философско-пантеистического учения, получившего название “единство  и единственность бытия” (вахдат аль-вуджуд). Бытие, в соответствии с этим учением, представляет собой проявление единой “божественной сущности” в бесконечных  и беспрестанно меняющихся образах  материального мира. Человека Ибн  Араби представлял как “вселенную в миниатюре”. Используя кораническую символику и мифологию, Ибн Араби  разработал учение об эпифании (ат-таджалли) - самопроявлениях абстрактного Абсолюта в форме конкретных сущностей, учение о <совершенном человеке> (аль-инсан  аль-камиль), рассматривающее человека как “образ Бога” и причину  творения. Он также систематизировал суфийские представления об иерархии святых-мистиков.

Достигнув в XIII-XIV вв. расцвета, философский суфизм позднее утратил свои творческие потенции. Признанные суфийские авторитеты позднего средневековья занимались главным образом популяризацией основ исламского мистицизма.

Шиизм. В средние века шла интенсивная разработка воззрения в ее религиозно-философской системе шиизма, разделившегося еще в VIII в. на два основных течения - умеренное и крайнее, которые, в свою очередь, распались на многочисленные школы.

При существенных догматических различиях внутри шиитского ислама его объединяло признание божественной природы  верховной власти и исключительного  права на нее рода “четвертого  праведного халифа” Али. Поскольку  в Коране отсутствует прямое упоминание Али, то шиитские комментаторы прибегли к аллегорическому толкованию отдельных  коранических выражений, чтобы обосновать право Алидов на верховное руководство  мусульманской общиной (имамат). Учение об имамате стало основополагающим в шиизме. Руководители исламской  общины (государства) - имамы из рода Али - рассматривались как единственно  законные и полномочные представители  Аллаха на земле. Расколы и разногласия  в шиизме вызвал, прежде всего, вопрос о передаче права на имамат тому или иному потомку Али. Сторонники крайнего шиизма в своем большинстве  проповедовали идею обожествления  Али и представителей его рода. Умеренные шииты (имамиты), отвергая эту идею, ревностно защищали “божественную  сущность” имамата и представление  об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных знаниях его носителей.

В религиозно-философской  трактовке имамат предстает как  важнейшая космическая сила, как  эманация вечного божественного  света, а имамы - как исполнители  предписаний Аллаха, высшие непререкаемые  авторитеты в делах веры и мирской  жизни.

Использование философских методов для постижения тех областей бытия, которые связаны  с сокровенным знанием и могут  быть познаны только из Корана и  сунны, неправильно и недопустимо. В то же время изучение ряда разделов философии, таких как социальная и политическая философия, может  оказаться полезным для переосмысления исламской традиции в свете современных  проблем и для расширения сферы  применения исламских знаний. Однако заниматься этими вопросами могут  лишь специалисты, имеющие твёрдые  шариатские знания, и результаты их исследований должны соотноситься со Священным Кораном и сунной Пророка.