Иррационалистическая традиция неоклассической философии 19-20 веков

1. Иррационалистическая  традиция неоклассической  философии 19в.20в.

    С учетом содержания понятия “рационализм” ( от лат.  “ratio” – разум ) и противоположного ему понятия “иррационализм” (от лат. “irrationalis” – неразумный, бессознательный) можно разделить различные философские системы на рационалистические и иррационалистические. Например, позитивистская философия по своему понятию рационалистична, ибо ее сторонники убеждены, что мир познаваем средствами разума, науки. Существуют философские системы, представители которых делают упор на определенные духовные реальности, находящиеся за пределами рационального мышления или даже ему противостояние (воля, интуиция, инстинкт, бессознательное и т.д.). Для постижения такой реальности, по их мнению, необходимы вненаучные, внелогические средства.

    Иррационалистические  тенденции прослеживаются на  протяжении всей истории философии.  Но особенно широкое распространение  они получили на рубеже 19-20 вв. в связи с осознанием кризисных явлений в западной цивилизации. Иррационализм проявился в таких течениях зарубежной философии, как философия жизни, экзистенциализм, герменевтика. На примере экзистенциализма можно выявить некоторые особенности иррационалицма.

     Истоки  экзистенциализма были заложены  еще в 19 в. Датским философом  С. Кьеркегором, который впервые ввел само понятие “экзистенция”. Взгляды Кьеркегора долгое время существовали как изолированный феномен духовной жизни, но вместе с иррационализмом А. Шопенгауэра и “философией жизни” это учение дало начало целому течению современной философии.

     Своеобразие экзистенциализма – в отрицании роли и ценности разума в разрешении многообразных проблем жизни людей. Экзистенциализм – “философия существования” – в середине 20 в. был одним из самых модных философских течений. В философии 20 в. Культ разума развенчался главным образом в процессе переосмысления кровавых уроков Первой и Второй мировых воин. Именно войны дискредитировали представление о силе и мощи разума, противопоставили человеку мир жуткий и опасный. Особенно остро это переживалось в странах, оказавшихся в центре событий, связанных с войной, революцией (Россия), потерпевших поражение в Первой мировой войне (Германия), странах фашисткой Европы (Франция, Испания).

     В России  идея экзистенциальной философии  высказываются Львом Шестовым (1866-1938) и Николаем Бердяевым (1874-1948), в Германии Карлом Ясперсом (1883-1969) в работе “Психология мировоззрения” (1919) и Мартином Хайдеггером (1889-1976) в книге “Бытие и время” (1927).Именно появление книги “Бытие и время” ознаменовало становление нового философского направления. Основные идеи этой книги были дополнены и развиты в других его работах, где в систематизированном виде изложены основные идеи философии существования. Во Франции яркими представителями экзистенциализма были Габриэль Марсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980) и Альберт Камю(1913-1960), в Испании – Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955), В Италии - Н. Абаньяно,  У. Баррет в США. В зависимости от национальной специфики говорят о русском, немецком, французском и другом экзистенциализме. Пик экзистенциализма – 50-60 гг. 20в. в Европе, США, Канаде. Интерес к нему не ослабевает и сегодня.

     В литературе  существует также разделение  экзистенциализма на религиозный  (Ясперс, Бердяев, Шестов, Марсель)  и светский (Хайдеггер, Сартр,  Камю), встречаются и другие разделения.

     Хайдеггер  утверждает, что объективный метод  познания, т.е. научный метод, обладает эффективностью только при познании внешнего мира. Для изучения человека он не годиться, потому что человек представляет собой существование и может сказать: “Я есть. Я знаю, что я существую, ибо я переживаю мое существование отчетливее, чем существование чего-либо другого”.  Для обозначения этого бытия Хайдеггер пользуется термином “Dasein” ,который обычно переводится как “существование” (иногда,  как здесь,- “бытие”).

     Есть  один способ постижения существования  – переживать это существование.  Задача экзистенциального  мышления и состоит в том, чтобы “высветить” , понять “изнутри” , “прояснить” всю гамму оттенков человеческого существования.

     Существование  характеризует пребывание человека  среди других людей, когда он  выступает как один из многих.  Имеется, однако, более глубокий  смысл человеческого существования.  Для обозначения этого смысла используется термин “экзистенция” (от позднелат. “existential” – существую). Экзистенция выражает глубинную основу, сущность существования, неповторимость, уникальность человека и его судьбы.  Если существование представляет человека таким, каков он есть, то экзистенция указывает на заключающиеся в нем возможности. 

     Экзистенция  означает способность человека  осуществлять свой выбор, раскрыть  свои возможности, быть самим собой.  Означает она и особое “летучее качество человека”.  Не каждый человек обладает экзистенцией.  Это свойство должно постоянно возобновляться тяжелой работой духа, углубляющегося “внутри себя”.  Экзистенция есть то, что трудно обрести и легко потерять.  Например, представители религиозного экзистенциализма считают, что бытие человека по принципу наслаждения есть нулевая степень экзистенции, этический образ жизни – начальная стадия экзистенции.  И только религиозное существование человека – полное осуществление экзистенции.

     Базируясь  на этих двух основных категориях, Хайдеггер описывает бытие отдельного  человека в его повседневной  жизни, рассматривает проблему  его “неподлинной” и подлинной  жизни.

     В реальной  жизни человек вступает в контакт  с внешним миром и другими  людьми (Mitsein).  Но в повседневном общении людей происходит растворение индивидуальности и неповторимости конкретного человека.  Вырабатываются некоторые общие характеристики поведения, общий стиль жизни.  Мы восхищаемся тем, что восхищает других, отдыхаем так, как отдыхают другие.  Возникает как бы власть других, которую Хайдеггер определяет термином “безличное” (Man).

     Существование  в Man – это простейшая форма существования.  Такой избитый и шаблонный образ жизни человек принимает как “извечный” и “естественный”.  Более того, лишь тогда человек чувствует себя спокойным и счастливым, когда отождествляет себя с коллективным конформизмом, с этим всесильным Man.  Повседневная жизнь позволяет ему скрыть от самого себя, что он “брошен” в мир и должен будет его когда-то покинуть.  Man скрывает от человека его обреченность.

      Существование  в Man – это неподлинная жизнь.  Где-то в глубине такого поверхностного существования скрывается экзистенция, которая открывается лишь немногим людям.  Несмотря на, казалось бы, неопределимую силу Man, человек в состоянии выйти за рамки неподлинного существования.  Различные трагические ситуации (например, смерть близких, серьезные моральные конфликты и т.д.) могут пробудить человека ото сна, показать чуждость окружающего его мира, его собственную одинокость.  Эти ситуации Хайдеггер называет пограничными.

     В пограничных  ситуациях человек находится  в состоянии тревоги.  Тревога  вырывает его из под власти Man, изолирует от других.  Она предоставляет его самому себе и обнажает правду о его одиночестве, об абсурдности существования, которую он хотел бы скрыть от самого себя.  В пограничных ситуациях его существование может стать подлинным путем осознания своей историчности, конечности и свободы.  Во всем своем величии, в истинном своем смысле подлинное существование достижимо только “перед лицом смерти”.

     Подлинный  человек – это человек, который  осмыслил факт своего одинокого,  уединенного существования.  Он знает, что все его свершения будут перечеркнуты, что он одинок и обречен на смерть.  Подлинный человек свободен еще и потому, что он не подвержен давлению Man.  Он не мыслит категориями, навязанными ему извне.  Он ясно осознает, что его поступки выражают его самого и ничего больше.

     Конечно,  Хайдеггер вынужден признать, что  и в случае подлинного существования  человек нуждается в других людях хотя бы для того, чтобы сохранить свою жизнь в биологическом смысле.  Человек нуждается в общении с другими людьми в процессе труда, обмена благами и информацией.  Но такое общение, по мнению Хайдеггера, есть чисто “манипуляционное”.  При таком общении один человек рассматривает другого как средство для достижения своих целей.  Тем самым человек отрицает свободу другого человека.  А раз так, то невозможно подлинное общение между людьми, общение их экзистенций.

         Отсюда Хайдеггер делает вывод, что в своем личном существовании, в выборе путей своей жизни человек не может ожидать помощи от другого человека или коллектива. Человек должен отбросить обманы "любви", "общности", "коллективной солидарности", ибо всякий коллектив подавляет человеческое в человеке. Тем самым индивид приходит к выводу, что он "брошен" и обречен на "трагическое одиночество" среди других людей.

     В  таком случае единственным, чем  может руководствоваться индивид,  является голос его собственной совести, в каждой ситуации, считает Хайдеггер, человек сам должен выбирать, как ему поступить, не ожидая какой-либо помощи извне.

     Отдавая  предпочтение подлинной жизни, он выбирает волнение и озабоченность. Забота - постоянный внутренний признак подлинного существования.

     Для  того чтобы вести подлинную жизнь, человек должен "избегать толпы". Он должен избегать типичных для данного коллектива повседневных образцов жизни и мышления. Человек должен уединенно выражать самого себя, жить в соответствии с самим собой. Он должен постоянно сознавать свою ничтожность и испытывать чувство тревоги.

     Итак, Хайдеггер делает предметом своего  анализа некоторые устойчивые  психологические структуры повседневного существования человека, такие, как страх, тревога, забота и т.д. Их он считает чем-то более фундаментальным, чем, скажем, познавательная деятельность или процесс труда. Они образуют мир чувств, переживаний и эмоций человека. Экзистенциализм исходит из того, что на все, происходящее вокруг, человек реагирует прежде всего эмоционально, а не теоретически и интеллектуально.

     Что  можно сказать по поводу таких  заключений экзистенциализма? Действительно, роль эмоций в жизни человека огромна. Но прекращение их в единственный предмет философского анализа - крайность. Получается, что все многообразные отношения и связи человека с миром рассматривают только через призму его эмоций, причем эмоций в основном отрицательных. Из многообразных форм жизнедеятельности человека фактически исключается производственная и общественная деятельность. А ведь их положительное влияние на весь духовный мир человека, в том числе и на его эмоциональную жизнь, весьма значительно.

     Можно  спросить с экзистенциализмом  и по вопросу о взаимоотношении  личности и общества, который рассматривается в нем с позиций индивидуализма. Конечно, не всякий тип коллективности содействует развитию индивидуальности личности. Иногда коллектив или общество в целом (тотализарное общество, например) стремиться разрушить индивидуальность человека, они ей враждебны. Тем не менее нельзя обойти то обстоятельство, что именно общество делает возможной жизнь всякого индивида, оно позволяет сформироваться сознанию и личности. Существует зависимость развития индивидуальности и от социальной среды, которая формируется деятельностью тех или иных групп (коллективов). Поэтому утверждения экзистенциализма о том, что всякая коллективность враждебна человеку, что она нивелирует все индивидуальное в нем, весьма уязвимы.

     За  понятием Man Хайдеггера стоят некоторые особенности современной цивилизации, так называемого "массового общества" с присущими ему конформизмом и обезличенностью человека. Для последнего в таком обществе характерно чувство затерянности в огромных городских, урбанизированных скоплениях людей. Эта затерянность поддерживается заселением анонимных промышленных и административно-бюрократических сил. Естественный и оправданный протест против утраты индивидуальности в условиях данного типа общества экзистенциалисты обращают против всякого общества. Отрицательная социальная роль экзистенцианизма состоит в том, что превращая смерть в смысл и цель человеческого существования, он навязывает вывод о бессмысленности жизни. Проповедуя индивидуализм и одиночество человека, экзистенциализм тем самым обесценивает всю общественную жизнь и деятельность человека.

      Проблемы, связанные с противостоянием  общества и личности, обыгрываются  экзистенциализмом и в художественной литературе. Вот как они выглядят, например, у французского философа и писателя-экзистенциалиста А. Камю в его пьесе "Недоразумение". Сюжет этой пьесы довольно прост. Мать и ее дочь Марта живут в провинции, содержат гостиницу. Они мечтают собрать деньги и переехать в большой город. Марта уговаривает мать убить очередного постояльца, чтобы разбогатеть. Мать колеблется, но Марте удается уговорить ее, и они лишают жизни своего гостя. Наутро приезжает жена погибшего. И тут выясняется, что это был Жан, брат Марты. Когда-то давно он уехал из дома на заработки. Разбогатев и женившись, Жан приехал домой, чтобы помочь матери и сестре. Он попросил жену приехать на следующее утро. Сам же решил инкогнито появиться перед родственниками. Он хотел, чтобы его признали дома. Он надеялся, что заговорит родственная кровь и тем самым он перестанет ощущать одиночество. Однако все обернулось по-другому.

     Поступок, который совершили в данном  случае мать и дочь, убив человека, перечеркивает цель, ради которой  он совершен. Одиночество, согласно  Камю, абсолютно. Все человеческие  связи между людьми настолько  разорваны, что даже мать может участвовать в убийстве сына.

     Для  Камю, как и для экзистенциализма  в целом, человеческое общество, жизнь личности - сплошное "недоразумение", абсурд. Люди принципиально одиноки, они обречены на взаимное непонимание. Каждый человек - целый мир. Но эти миры не сообщаются друг с другом. Общение людей скользит лишь по поверхности и не затрагивает глубину души. Такова экзистенциалистская концепция взаимоотношений общества и личности.