Идеальное государство в философии Платона

     Но  на этот раз люди уже начинают понимать, что от олигархического сосредоточения богатств невозможно переходить к прежним  аристократическим или даже умеренно-тимократическим  идеалам. Не лучше ли все государственное  богатство разделить поровну  между всеми, всех сделать одинаковыми, всех сделать свободными, всякому  разрешить проявление его индивидуальности?[12]

     Так олигархический строй переходит  в демократию, где уже нет ни бедных, ни богатых, а все делится  у всех совершенно поровну. Платону принадлежит блестящая характеристика демократической формы правления. Но неумолимая судьба истории не может остановиться и на этом. Как от своеволия немногих в олигархии люди перешли к своеволию всех в демократии, так теперь, доведенный до предела принцип своеволия заставляет людей переходить от демократии к тирании, когда своеволие, достигая своего предела, естественно, начинает принадлежать только одному, а все прочие оказываются лишь его рабами. Впрочем, и сам тиран, по Платону, тоже является рабом, но на этот раз рабом своих же собственных вожделений.

     Платон, так глубоко и тонко мыслящий философ и такой противник  народной мифологии, никак не мог  выйти за рамки античного мифологического  мышления, которое было далеко от выработки  понятия о бесконечной свободе  субъективного мышления и от установления математически точных фактических  закономерностей.[12]

     Картина фаталистического, на первый взгляд, мировоззрения  изображена в мифе о душепереселении в «Государстве». Казалось бы, этим все и кончается. Существует какая-то никому не известная, непреодолимая и неумолимая судьба, рок, необходимость; и все остальное только и творит волю этой судьбы, которая, сама слепая, действует вне всякого разума и ни за что не отвечает.

     В «Государстве» каждое тысячелетие  все души, и опять таки по закону той же необходимости, должны сами выбирать свою собственную жизнь на последующее тысячелетие. В результате этого получается, что от намеченного у нас фатализма, как говорится, не остается камня на камне. Перед своим воплощением в новую земную жизнь души испивают воду Леты, т.е. реки забвения, и тут же забывают все то, что они сами же для себя выбрали.[12]

     Та  реальная человеческая история, которую  мыслит Платон, обязательно есть слияние  свободы и необходимости. Мифологически  и художественно это, по античному  образцу, дается в разных образах, символах, аллегориях, а иной раз в труднопонимаемых иносказаниях. Однако логически после снятия художественно-мифологических покровов обнажается совершенно четкая и непререкаемая диалектика свободы и необходимости.

     Философия истории основана на диалектике свободы  и необходимости. Человек совершенно свободен во всех своих поступках  и во всех своих исторических деяниях. Но здесь же Платон проповедует, что  вся эта человеческая свобода  необходимым образом ограничена, основана на природе всякого действующего человека. И что самое главное, даже и эта природа, бессознательно действующая в каждом человеке, в  своем самом глубоком основании  тоже определена, выбрана не кем  иным, как им же самим. И если об этом своем преджизненном выборе сам человек во время своей земной деятельности ничего не знает, то это уже не так существенно, и диалектика свободы и необходимости действующего человека объективно от этого нисколько не страдает.[12]

     Будучи  безусловно убежденным в мифологии, но не в наивной и народной, а  в той, которая конструируется у  него теоретически, Платон настолько  уверен в истинности подобного рода исторической мифологии, что не испытывает никакой нужды говорить о ней  на каждом шагу и злоупотреблять ею. Убежденность в философском историзме дает ему возможность совершенно не быть заинтересованным в постоянном ее конструировании, а, наоборот, предаваться вполне позитивным рассуждениям и быть самым настоящим историком фактографического и прагматического типа так, как будто бы никакого учения об идеях или мифе у него никогда и не существовало.

     Это выступает в «Государстве», которое  как раз и имеет своей целью  создать идеальную конструкцию  человеческого общежития, и где, казалось бы, мы на каждом шагу должны встречаться с мифологическим историзмом. У Платона нет ничего подобного. Он рассуждает в «Государстве» совершенно здраво и вполне фактографически, и  далеко не сразу выясняются здесь  подлинные намерения исторически  мыслящего философа.

     В «Государстве» (II книга) Платон исходит  из такого первобытного состояния общества, когда люди слишком изолированы  друг от друга и слишком мало понимают пользу общежития. Мало-помалу человек  начинает соображать, что общество дает ему то, чего он сам индивидуально  не может создать. Подробнейшим образом  Платон рассказывает об этой растущей человеческой нужде, о постепенном  появлении и росте человеческой взаимопомощи, а в связи с этим и о росте ремесел и благоразумного их использования.[12]

     По  Платону, постепенно возникает нужда  в обмене главнейшими продуктами человеческой деятельности, в торговле, рынках, купцах, наемниках, в монете. Постепенно усложняются человеческие потребности также и в смысле образа жизни, пока еще достаточно простого. Однако роскошь не заставляет себя долго ждать. Тут же появляются разного  рода тонкие потребности, возникают  искусства. Холеный образ жизни, обилие продуктов, расширение населяемой территории, столкновение одних общин  с другими, возникновение войн, необходимость  со здания особого военного сословия, а вместе с тем и безусловная  необходимость весьма тщательного  разделения труда, без чего невозможно было бы удовлетворение бесконечно растущих человеческих потребностей. Особенно много говорится о воинах, т.е. о стражах государства, и детально рисуется необходимое для них  воспитание.

     Так постепенно даже с критикой народной мифологии и плохого искусства, Платон доходит до обрисовки первого  и самого важного общественного  сословия, именно философов. При этом Платон все время хочет оставаться на почве фактов и здравого их обсуждения. Не раз он упоминает также и  о естественных, вполне природных  способностях человека, которые, с его  точки зрения, требуют признания  и воспитания.[12]

     Если  в душе человека преобладает разумная её часть - человек стремится к  высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы. Если более  развита аффективная часть души, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи, и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует «низшая», вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом - быть ремесленником или крестьянином, и таких людей большинство. Основываясь на этой логике рассуждений, Платон построил проект идеального государства подобного пирамиде: в нем правят философы (причем они должны обучатся до 30-летнего возраста), стражи охраняют порядок, а работный люд трудится.

     Государственные структуры современных Платону  Афин были совсем иными, и этот проект по праву можно назвать утопическим; но исторический парадокс заключается  в том, что социальные утопии имеют  тенденцию сдаваться. Платон говорил  об общей собственности, о том, что  воспитанием детей должно заниматься государство, а не семья (которая  оказывалась ненужной в идеальном  Государстве); о том, что индивидуальное должное подчинится всеобщему: «Человек живет ради души государства».[12]

     Государство, по Платону, возникает потому, что  человек как индивид не может  обеспечить удовлетворение своих главных  потребностей. Платон не стремится  к познанию реального общественного  процесса и не занимается исследованием  проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей  степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает  как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых  стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и  ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют  в принципе трем частям души, о которых  уже упоминалось раньше. У философов  преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и  влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

     Трем  основным сословиям соответствуют  также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной» - «державной» - добродетелью.

     С позиции своего идеального государства  Платон классифицирует существующие государственные  формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).[12]

     К упадочным, нисходящим государственным  формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего (об этом писалось ранее)..

     Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме  этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо  идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.[12]

     Социальной  функции и общественному призванию  идеального государства соответствует  и предложенная Платоном система  воспитания. Она направлена, прежде всего, на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом  воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности «диалектику».

Заключение 

     На  основании проведенной работы можно  сделать следующие выводы:

     Этика Платона – по сути не индивидуальная, а социальная. Человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве.

     По  Платону человек по своей природе  существо общественное. Даже самые  простые нужды невозможно удовлетворить  без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления  в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания  здорового образа жизни. Эти три  функции реализуются в учителе, воине и работнике. Каждый член общества обязан исполнять хотя бы одну из них. В Государстве люди, исполняющие  соответствующие обязанности, именуются  правителями (философами), служителями (стражами) и ремесленниками. Эти  функции и все сопряженные  с ними ремесла и профессии  подчиняются естественной иерархии. Политическое искусство должно направляться знанием, а производство – политическим искусством, имеющим в виду благо  всего общества. Среди прикладных важнейшим должно быть искусство поддержания здоровья – гигиена.

     Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. В числе радикальных реформ, намеченных в Государстве, можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе, как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.

     Принимая  в качестве образца свое идеальное  государство и отводя ему первое место, Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего  к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем  стоит тимократия, как власть нескольких человек, основанная на военной силе. Далее следует олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю, ростовщичество. К самым неприемлемым государственным формам, Платон относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства. При этом отношение Платона к тирании – двойственное: с одной стороны он не приемлет ее категорически, с другой стороны – по Платону тираническое правление может быть сопряжено с истинным знанием, с философией и высокой политической мудростью.