Характерные черты средневековой философии Человек в системе культурных ценностей

ГОСУДАРСТВЕННОЕ  ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ

«МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ

ЭКОНОМИКИ, СТАТИСТИКИ И ИНФОРМАТИКИ (МЭСИ)»

МИНСКИЙ ФИЛИАЛ 
 

Кафедра гуманитарных наук 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Философия»

Вариант 8 
 
 

Характерные черты средневековой философии

Человек в системе культурных ценностей. 
 
 

      
 

Выполнил:

Студент 1-го курса,

заочной on-line формы обучения,

группы 5                                                         

                                                                                                  

 № зачётной  книжки   2188                                                                                                            

  

Проверил:

Доцент                                               _____________                  Мазец В.Г.

                                                           
 

Минск

2011 
 
 

Оглавление

1.Схоластика. Фома Аквинский………………………………………..

2. Концепция Августина……………………………………………….

3. Становление рациональной философии……………………………..

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 
          Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли 
религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса. 
          В исторической науке в Западной Европе датируют V--XV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая философия в Западной Европе - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо  
раньше. Первые христианские философы - Афиногор, Теофил, Ириной, Юстин, Татиан и другие разрабатывали и пропагандировали свои идеи во II в.н.э. 
          Всякое развитие мысли и философии в средние века происходит в религиозно-теологических рамках. В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального и духовного процессов. 
Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими и сталкивавшимися лагерями: церковными властями, светской или государственной властью, классом феодалов и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был готов с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против кого угодно. Становление, решение и развитие философских вопросов, которые всегда концентрировались в проблемах отношений веры и разума, теологии и философии, происходили в конкретных исторических связях и зависимостях этих столкновений и борьбы. 
          Сформировавшись в классическую эпоху античности как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия 
успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячелетие. 
          Однако после того, как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке.     Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на различные направления и борьбу идей, представляла собой к концу XIV века целостную систему знания. В ее основание были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией: накануне своей гибели античный мир создал грандиозную систему неоплатонизма, которая сформировала универсальную картину мира, стремясь охватить и все области Духовной жизни человека; христианская идеология в значительной мере воспользовалась, как мы увидим, результатами этой Деятельности. 
В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти  
не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Не только теология влияла на средневековую  
философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины. Если рассматривать само Средневековье, то можно увидеть очень много неразрешенных и загадочных проблем. Термин «Мрачное Средневековье», имеет отрицательный оттенок. Образ Средневековья, как мрачной эпохи, когда господствовало невежество, когда горели костры инквизиции, когда преследовали ведьм и т.д. - вот этот образ господствовал в сознании ученых, в сознании студентов очень долгое время. Но здесь нужно сказать, что такой стереотип, связанный со Средневековьем, возник в 18 веке в эпоху Просвещения. А на рубеже 18-19 веков, в эпоху Романтизма, Средневековье было переосмыслено. И вот, после длительного периода, когда казалось, что это был сплошной мрак, начался тоже довольно долгий период, когда, наоборот, стали говорить, что вот это как раз и было самое золотое время, что это была эпоха гармонии в обществе, эпоха идеальных отношений между наукой и религией, между человеком и церковью, когда люди были добрыми, благочестивыми, и, тем самым, всё было намного лучше, чем в последующие времена. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Схоластика. Фома Аквинский

 

     Сам процесс толкования текстов священных  писаний не мог не породить такой  особой науки мышления как схоластика. Она возникла из попыток опыта  логического осмысления религиозных  догматов в целях доказательства истинности. Этому способствовала диалектика, которая в античности и в средние века понималась как искусство доказывать истинное и опровергать ложное; кроме того - как искусство правильно определять и классифицировать понятия, правильно строить умозаключения, правильно отыскивать нужные аргументы. Ясно, что последнее составляет логику.

     Первым  схоластом называют Ансельма Кентерберрийского (1033-1109 гг.), который придал учению Августиана Аврелия рационализированную форму. В своих трактатах "Монолог", "Прибавление к рассуждению" Ансельм говорил о "вере, ищущей разумения", и это стало ключевой идеей схоластики. Теоретически обосновывать богословские истины - вот цель и программа схоластики в средние века.

     Виднейшим представителем схоластики считается Фома Аквинский (Томас Аквинат), годы его жизни: 1225-1274. Он выходец из состоятельной семьи, родился в Неаполитанском королевстве близ местечка Аквино - отсюда и приставка к его имени. Фома был монахом доминиканского ордена, преподавал теологию в Парижском университете и в доминиканских школах Италии. Он является автором обширных трудов, за что после смерти был объявлен "ангельским доктором" и причислен к лику святых.

     В своем объемном труде "Сумма теологии" Фома дал образец схоластического  мышления и основанных на нем методов изложения теоретических проблем. Вместе с тем, он проявил себя как мастер систематизации и компромисса; мы имеем дело с теолого-философским синтезом веры и разума. Сам факт такого синтеза отражал ту обстановку, которая складывалась к XIII ст. в богословии. Дело в том, что в Европу стали проникать новые идеи с арабского Востока, где лучше знали труды Аристотеля и могли толковать их более свободно. По поручению Римской курии Фома переработал учение Аристотеля в христианско-католическом духе.

     Рассмотрим  некоторое положение философии  Фомы Аквинского. Прежде всего - вопрос о соотношении философии, веры и  знания (науки). Если у Аристотеля это  соотношение выглядело так:

     sophia - мудрость, первая философия; обоснование  основ бытия

     episteme - подлинное знание, т.е. обоснование причин

     techne - умение, искусство

     empeiria - опыт, реальное бытие

     то  в переработанном Фомой виде соотношение  стало таким:

     3. теология - наука в высшем смысле

     2. философия - (теория перспективы,  например)

     1. наука - в обычном понимании (арифметика, геометрия).

     Здесь п.п. 1 и 2 дают разумные истины, п. 3 - сверхразумные  истины. Мудрость же (sophia) у Фомы не зависит  от всякого иного знания (как было у Аристотеля), она есть мудрость сама по себе. Если наука и философия  описывают окружающий мир, то теология "объясняет", например, чудеса, как-то: исцеление больных, воскресение из мертвых, чудеса природы и т.д. Все это доступно только божественному уму, человеку же - лишь отчасти и не всегда.

     В связи с этим Фома сформулировал  ряд принципиальных положений:

     1. Теология самодостаточна: она использует  науку и философию в целях  лучшего понимания божественных  истин, но не зависит от них.

     2. Истины теологии имеют своим  источником откровение, а истины  науки - чувственный опыт и  разум. Поэтому они (теология и наука) не мешают друг другу, а лишь дополняют одна другую, существую в согласии. Он говорит: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге". Как видно, Фома высказывает относительно мягкую позицию, как бы примиряя их. Он говорит, что с помощью разума можно доказать истины (догматы) о бессмертии человеческой души, о существовании Бога, о сотворении мира и др. Но нельзя доказать догмат о воскрешении, святую Троицу, сотворение мира во времени, что такое Бог. Это прерогативы теологии.

     Однако  надо иметь в виду, что теология у Фомы выше науки, и если, как  он пишет, разум не выполняет своей  задачи в деле доказательства догматов, он становится бесполезным и есть опасность того, что он переродится в опасные заблуждения. В случае конфликта решающее слово остается за теологией (верой), которая выше всех рациональных доказательств. Не трудно догадаться, что наука здесь втянута в рамки христианской ортодоксии и ее место только там.

     Широкую известность приобрели доказательства Бога Фомой Аквинским. Но прежде чем  подойти к ним, он рассматривает  критически все доказательства, известные  ему из истории и от современников. Этих доказательств пять, они таковы:

     1. Точка зрения очевидной истины - Бог существует, ибо это очевидно  и это не нужно доказывать (Иоанн  Дамасский).

     2.Онтологическое  доказательство Ансельма Кентерберрийского:  поскольку целое всегда больше  части, то понятие Бога настолько  говорит за себя, что не нуждается в другом доказательстве.

     3. Бог не может быть доказан  с помощью разума, ибо он есть  истина откровения.

     4. Бога можно доказать через  доказательство его сущности, но  разум слаб для этого; мы  можем лишь сказать чем Бог  не является и ничего более.

     5. Доказательство Бога возможно  через результаты его творения, но они не пропорциональны  величине Бога, ибо она бесконечна, а результаты конечны. Поэтому  результаты творения не могут  служить основой доказательства.

     Фома  считал, что доказать существование Бога можно двумя способами, а именно - через причину и через следствие, то есть в первом случае доказательство идет от причины к следствию, во втором - от следствия к причине. Оба способа реализованы им в знаменитых пяти путях (доказательствах), из которых первый представляет собой доказательство от движения, второй - от производящей причины, третий - от необходимости и случайности, четвертый - от степени совершенства, пятый - от божественного руководства миром, исходя из распорядка природы. приведем здесь пятый путь (из-за его краткости).

     Фома  пишет следующее: "Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия всегда, или в большинстве случаев  направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы называем Богом".

     Если  проанализировать этот текст, то можно  заметить, что в доказательстве использованы данные эмпирических наблюдений и обобщения из них (предметы подчиняются целесообразности и их действия направлены к наилучшему исходу). Тезис о наличии сознательной воли, видимо, был предрешен, ибо он возник как бы со стороны, хотя и был подготовлен предыдущим рассуждением. Далее эта мысль получает удачное иллюстративное подтверждение (стрелок направляет стрелу), и вот следует вывод о разумном существе, полагающем цель для всего, что происходит в природе - это то, что мы называем Богом.

     Здесь происходит как бы возвращение к  Аристотелю, к его идеалам о целевой причине, о форме; мы обнаруживаем их сходство с суждениями Фомы.

     Другие  доказательства могут быть разобраны  вами самостоятельно - тексты их помещены в брошюре "Учебно-методический материал по курсу "История философии". Харьков. ХИРЭ. 1992.С.12-14).

     Немецкий  философ И. Кант (XVIII-XIX ст.) подверг  критическому разбору доказательства св. Фомы Опора на опыт, заметил он, в доказательстве Бога неверна, т.к. никакой опыт никогда не может  совпасть с идеей. Идея Бога настолько  широка, так возвышается над всем эмпирическим, что в опыте никогда нельзя набрать достаточно материала, чтобы наполнить такое понятие. Если бы высочайшее существо находилось в цепи условий, то оно само было бы членом ряда их и подобно низшим членам требовало бы в свою очередь дальнейшего исследования относительно своего высшего основания. Но если мы вырвем его из этой цепи, то какой же мост к нему может построить разум, если все законы перехода от действий к причинам приспособлены к нашему чувственному опыту? Иное дело, когда мы, открывая действительный мир в его многообразии порядка, целесообразности и красоты своим рассудком приходим к заключению о том, что этот мир должен был бы погрузиться в пропасть небытия, если бы мы не допустили существования того, что существует само по себе, вне бесконечного ряда причин. Это допущение может быть сделано в виде абстрактного понятия.

     Тогда это не будет противоречить опыту, но внесет в него упорядоченность  и целесообразность, считал Кант.

     Он  называл такое доказательство онтологическим, и оно составляет, по его мнению, единственно возможное основание доказательства Бога.

     Б. Рассел, английский философ, логик и  математик (ХХ ст.) отметил в свою очередь, что неверно утверждение  о том, что бесконечный ряд  во всяком случае завершается чем-то положительным и абсолютным, ибо если взять ряд отрицательных величин, то он завершится -единицей, что составит результат, обратный рассуждениям св. Фомы.

     В случае с текстами Фомы мы имеем  наиболее совершенные образцы схоластики, они подкупают своей строгостью логического мышления, точностью посылок и выводов, прекрасным стилем и языком (вопрос о достоверности выводов мы здесь не рассматриваем). В XII-XV вв. метод схоластики дисциплинировал мысль, вводил порядок и системность в умственную работу.