Фома Аквинский - систематизатор зрелой схоластики

Содержание

[убрать]

• 1 Краткая биография
• 2 Труды
• 3 Историко-философские истоки
• 4 Идеи Фомы Аквинского
• 4.1 Теология и философия. Ступени истины
• 4.2 О бытии
• 4.3 О материи и форме
• 4.4 О человеке и его душе
• 4.5 О познании
• 4.6 Этика
• 4.7 Политика и право
• 4.8 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского
• 5 Рецепция учения Фомы Аквинского
• 6 Издания
• 7 Ссылки на сочинения
• 8 См. также
• 9 Литература

10 Ссылки

Политическая  мысль Средневековья

Политическая и экономическая  раздробленность, феодальная междоусобица. Вызрела необходимость концентрации политического господства в руках  сильной власти. На политической арене  две силы: церковь и европейские  короли. Каждая из сил несет в  себе частицу романского наследия с  одной стороны и германского  с другой. И как две частицы  одного целого они интегрируются; но, являясь и самостоятельными величинами стремящимися к завоеванию, к сосредоточению, каждый в своих руках власти и противостоят друг другу.

Политическая мысль противоречива  и развивается, концентрируясь вокруг:

• обоснования необходимости усиления абсолютной власти монархов;
• поиска средств ограничения сильной центральной власти;
• определения приоритета власти – духовной или светской.

В Средневековье политическое знание существовало в религиозно-этической  форме, и развивалась усилиями богословов. Христианская мораль влияла на общественные отношения.

Предпосылки учения Фомы Аквинского

Значимой  характеристикой всего Средневековья, является могущество церкви. Католическая философия, как никогда до или  после периода Средневековья, пронизывала  социальные и политические отношения  эпохи. История католической философии  Средневековья делится на два  периода, водоразделом между которыми служат века мрака, когда интеллектуальная активность в Западной Европе почти  не существовала. Духовное бездействие  того периода объясняется Бертраном  Расселом как результат борьбы между  церковью и аристократией: «С большим  трудом, начиная с XI столетия, церкви удается освободиться от феодальной аристократии, и это освобождение является одной из причин выхода Европы из веков мрака». Но из «мрака» уже  вышла новая Европа – с одной  стороны расцвет католической культуры с другой – ереси, проявляющиеся  в частности в обращении к  арабско-испанскому (материалистичному) восприятию аристотелевской философии. Интересным является тот факт, что  античная философия тем или иным образом была уже интерпретирована учителями церкви – носителями романской  культуры, как стержня, на который  наслоилось католичество. Однако античная философия пришедшая с востока, переложенная через исламское восприятие завоевывала умы Западной Европы.

Биография Фомы Аквинского и его  роль в формировании взглядов современной  цивилизации

Фома Аквинский родился в 1225 или 1226 году, умер в 1274 году, считается величайшим представителем схоластической философии. «Во всех католических учебных заведениях, в которых введено преподавание философии, систему св. Фомы предписано преподавать как единственно истинную философию; это стало обязательным со времени рескрипта, изданного Львом XIII в 1879 году»1. В результате этого философия св. Фомы не только представляет исторический интерес, но и является действенной силой, как философские учения Платона, Аристотеля, Канта и Гегеля. В большинстве вопросов св. Фома точно следует Аристотелю, в глазах католиков Стагирит является авторитетом, чуть ли не равным одному из отцов церкви; критика Аристотеля в вопросах чистой философии стала считаться едва ли не богохульством.

Св. Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, в Неаполитанском королевстве, где началось его образование. Шесть лет он провел в университете Фридриха II в Неаполе; затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование под руководством Альберта Великого, который был ведущим аристотеликом среди философов того времени. Проведя некоторое время в Кельне и Париже, св. Фома в 1259 году возвратился в Италию, где прошла вся его остальная жизнь, за исключением трехлетия, 1269-1272 годов. Эти три года он пробыл в Париже, где у доминиканцев на почве их приверженности аристотелеизму возникли нелады с университетскими властями; их заподозрили в еретических симпатиях к аверроистам, которые составляли в университете могущественную партию. Аверроисты, основываясь на собственном толковании Аристотеля, утверждали, что душа, поскольку она является индивидуальной, не обладает бессмертием; бессмертие принадлежит одному лишь разуму, который безличен и един в различных разумных существах. Когда аверроистов привлекли к ответственности, указав, что подобная доктрина противоречит католическому вероучению, они прибегли к уловке в виде «двойственной истины»: в философии, дескать, существует одна истина, основанная на разуме, а в теологии - другая, основанная на откровении. Все это навлекло на Аристотеля дурную славу, и задачей св. Фомы в Париже как раз и было исправить то зло, которое причинила излишне тесная приверженность арабским доктринам. С этой задачей он справился с замечательным успехом.

В отличие от своих предшественников Аквинский обладал действительно  полным знанием сочинений Аристотеля. Друг Аквинского Уильям Мербскс, снабдил его переводами с греческого языка, а сам он писал комментарии. До эпохи Аквинского представления людей об Аристотеле были затемнены неоплатонистскими наслоениями. Он же следовал подлинному Аристотелю, а к платонизму, даже в том его виде, в каком он предстает в учении св.Августина, относился с антипатией. Аквинскому удалось убедить представителей церкви в том, что систему Аристотеля следовало предпочесть сложившейся системе христианской философии и что мусульманские и христианские аверроисты дали неверное истолкование Аристотеля. Эта тенденция сохранена и поныне, Аристотель признан как некий источник, начинатель научной мысли в христианском мире, однако это сужает наше представление о развитии науки и научной мысли в целом: «(...) я бы сказал, что воззрения Аристотеля по большинству проблем логики и философии не были окончательными и, как показало дальнейшее развитие философии, были в значительной мере ошибочными; но придерживаться этого мнения также запрещено всем католическим философам и преподавателям философии»

После смерти Фоме Аквинскому был присвоен титул «ангельский доктор» («doctor angelicus»). В 1323 году во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых.

Главный труд Фомы Аквинского «Сумма теологии», одна из ее частей посвящена законам (1266-1273 гг.). Политические взгляды Фомы изложены в работе «О правлении государей» (1265-1266 гг.) и в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Учение Фомы Аквинского о государстве и праве

Как выдающийся мыслитель  своего времени Фома Аквинский не только обосновывает превосходство  папской власти, но и делает это  весьма изощренным образом, представив систему Аристотеля через призму христианской философии. Этот шаг оказался значимым для католической церкви, учение Фомы завоевало догматическую  нишу.

У Аристотеля Фома Аквинский  взял, прежде всего, учение об «активной  форме», дающей жизнь «пассивной материи». Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога – чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Вследствие чего, на земле, духовный мир возглавляется папой как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Также разрабатывает Фома Аквинский учение о законах, их видах  и соподчиненности. Закон определяется как общее право для достижения цели, правило, котором кто-либо побуждается  к действию или к воздержанию  от него. Взяв у Аристотеля деление  законов на

• естественные (они самоочевидны) и
• положительные (писанные),

Фома Аквинский дополнил его делением на законы

• человеческие (определяют порядок общественной жизни) и
• божественные (указывают на пути достижения «небесного блаженства»).

Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов:

• вечный (божественный естественный),
• естественный (человеческий естественный),
• человеческий (человеческий положительный) и
• божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный  закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий  закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди в результате грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию.

Большое внимание Фома Аквинский  уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства  во Христе, толкуемого как отрицание, осуждения приниженного положения  крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило  возведение иерархии в ранг божественного  установления. Для обоснования же феодальной зависимости использовались не только тексты святого писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. «Рабство установлено природой», «оно необходимо для обеспечения досуга» (оба довода взяты у Аристотеля), «рабство установлено «правом народов» (довод римских юристов), источник рабства – грех» (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского человеческий закон не должен противоречить  естественному. Поскольку последний  понимается только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость  соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Далее, подводя теоретическую  базу под гегемонию церкви, Фома Аквинский задается вопросом о возможном  нарушении правителем при установлении своих законов естественного  закона. Ответ категоричен: во избежание  смуты надо подчиняться и таким  предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и  подчинении; не исключено также, что  произвольные действия правителя –  зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление  – грех. «Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, – как сказано во втором послании Петра, – дурным господам».

Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких  последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному  закону. Когда произвол правителя  направляется против церкви и ее учения – правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может  низложить тирана, его же подданные  освобождаются от присяги. Тезис  о верховенстве божественных, а по существу церковных законов используется Фомой Аквинским для обоснования  теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал  Фома, особенно важно в деле защиты религии – если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за "порчу  веры", за ереси.

Сущность власти, т.е. порядок  управления (господства и подчинения), установлен Богом; именно так следует  понимать слова апостола Павла: «Существующие  же власти от Бога установлены». Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель  поставлен непосредственно Богом  и им же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти необходимый для общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что духовная и светская власти «соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей».

Воспроизводя аристотелевскую  классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома предает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных – наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько модификации типов  государства, сколько общие различия государств с одним правителем и  государств-республик. К республикам  Фома относится отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один Бог, в теле одно –  сердце, в душе – один разум, у  пчел – царица. Монархия наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество  происходит от единства. «Наилучшим образом  управляется то человеческое множество, которое управляется одним, –  пишет Фома. – Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира».

Республику Фома считает  государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей  путь тирании. В тиранию может  выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное  значение придает Фома религиозно-нравственному  воздействию церкви на монарха, обещаниям  ему "наивысшей награды от Бога", полагающейся добродетельному и  справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана «по  всеобщему решению», когда подданные  освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).