Философско-теологическая мысль V –XIII вв

Аверроэс. Аверроэс (1126 – 1198) родился в Кордове, он был представителем мусульманской философии в Испании. Работал судьей, сначала в Севилье, затем – в Кордове. Аверроэса принял под свое покровительство халиф, сделавший его придворным врачом. Аверроэса порекомендовали халифу как человека, способного дать анализ сочинений Аристотеля, но греческого языка он, по-видимому, не знал. Через 13 лет Аверроэса обвинили в том, что он проповедует философию древних в ущерб истинной вере, и отправили в ссылку в Марокко.

Аверроэс ставил своей задачей дать более рациональное толкование учения Аристотеля, чем дали предшествующие арабские философы, находившиеся под влиянием неоплатонизма. Один из арабских теологов аль-Газали написал книгу под названием «Опровержение философов», в которой утверждал, что, поскольку вся необходимая истина заключена в Коране, нет никакой нужды в умозрении, независимом от откровения. Выступая против подобных утверждений Аверроэс написал книгу «Опровержение опровержения». Он утверждал, что бытие Бога может быть доказано разумом независимо от Откровения. Вслед за Аристотелем Аверроэс утверждал, что душа не обладает бессмертием, разум же (nous) бессмертен, ибо интеллект, обнаруживаемый в различных лицах, един.

Аверроэса дал аристотелевской философии своеобразную «материалистическую» интерпретацию. Конечно, говорить о подлинном материализме в средние века невозможно. Все попытки «материалистической» интерпретации, даже самые радикальные, все же осуществлялись в рамках теизма, т.е. признания абсолютного бытия Бога. От этого они, однако, не утрачивали своего революционизирующего значения.

Аверроэс был переведен на латинский язык М. Скотом уже в начале XIII в. У него появилось на Западе много последователей, первоначально – среди францисканцев и в Парижском университете.

Латинский аверроизм. Сигер Брабантский. Главой латинских аверроистов стал магистр искусств парижского университета Сигер Брабантский (ок. 1240 – 1281 или 1284). Он был автором философских трактатов «О вечности мира», «О необходимости и взаимосвязи причин», «Вопросы о разумной душе» (написаны между 1270 и 1274 г).

Сигер и его сторонники видели в воззрениях Аверроэса аутентичное воспроизведение воззрений Аристотеля. Аристотеля они называли Философом, а Аверроэса – Комментатором. Однако Аверроэс по многим вопросам шел гораздо дальше Стагирита. Латинские последователи Аверроэса должны были развивать его взгляды в условиях жесткого теологического контроля католической ортодоксии, значительно превосходившего тот контроль, с которым приходилось иметь дело самому Аверроэсув условиях мусульманской Андалузии. Различие этих условий сказалось прежде всего на трактовке латинскими аверроистами проблемы отношения разума и веры.

Концепция двух истин. Аверроэс превозносил философию как единственную обладательницу истины, устранил теологию как псевдознание. Религию он считал крайне несовершенным подобием философии. Латинские аверроисты боролись за независимость – по возможности полную – научно-философского знания от контроля теологии, хотя и не отвергали ни религии, ни теологии. В западноевропейских условиях XIII в. это было бы невозможным, да и не отвечало их умонастроениям.  Латинские аверроисты признавали существование сверхестественного порядка, подчиняющегося руководству Бога. Принципы устройства этого порядка познаются верой, основывающейся на Священном писании. Но в то же время они признавали истину, возникающую на путях рационального познания, и считали ее непоколебимой. Теология не может контролировать истины разума. Если между истинами веры и истинами разума возникает противоречие, то это следует признать нормальным продуктом человеческого познания и не отказываться от одной истины в пользу другой. По существу латинские аверроисты требовали освобождения философии от вмешательства теологии и догмы, настаивали на отделении разума от веры. Теория «двух истин» – весьма характерное явление сознания средневекового ученого, который хочет быть философом, но одновременно ему страшно оказаться неверующим человеком.

Учение о вечности мира. Аверроэс твердо настаивает на вечности мира. Сигер в работе «О вечности мира» и в комментариях к аристистотелевскому «О возникновении и уничтожении» последовательно обосновывает идею о том, что нечто не может возникнуть из ничего, используя в частности категории возможности и действительности, Он говорит о том, что не только каждой действительности предшествует ее возможность, но и каждой возможности необходимо предшествует определенная действительность, поэтому нелепо предположить, что возможности существования мира не предшествовала никакая действительность. Признавать сотворение мира значит признавать существование всеобщей возможности мира до ее всеобщей необходимости. Но все же Бог остается у Сигера перводвигателем, приводящим материю, находившуюся в потенции, в актуальное состояние. Бог, однако, подчинен естественному порядку чередования случайности и необходимости.

Отрицание божьего промысла. Отсюда следует, что для божественного провидения нет места. Бог не может руководить всеми поступками человека. Значит, нет никакой естественной предопределенности. Могущество Бога – не в сотворении, а в вечном движении.

Учение о единстве интеллекта. Разум не есть материальная форма, ибо в качестве таковой он не соответствовал бы своему назначению, не мог бы воспринимать формы материальных вещей. Аверроисты признают интеллектуальное равенство всех людей: единому и вечному разуму может быть причастен каждый представитель человеческого рода.

В 1272 г. аверроистские магистры Парижского университета вместе с группой студентов откололись от факультета искусств и образовали свой факультет, ректором которого избрали Сигера. Он просуществовал три года. Раскол был преодолен специальным вмешательством папского легата. Уже в 1270 г. парижский епископ Тампье раскритиковал 13 тезисов аверроистов, а в 1277 г. совместно с оветом магистров теологического факультета осудил уже 219 аверроистских тезисов. После второго осуждения аверроисты были изгнаны из Парижского университета.

Борьба вокруг наследия Аристотеля. Учение Аристотеля быстро завоевало огромный авторитет в научных центрах Италии, Франции, Англии, Испании. Однако в начале XIII в. оно встретило резкое сопротивление в Париже со стороны опиравшихся на августинианскую традицию теологов. Последовал ряд официальных запретов аристотелизма.. Были осуждены взгляды сторонников радикального истолкования Аристотеля Амори Бентскогои Давида Динанского. Однако аристотелизм в Европе настолько стремительно набирал силу, что к середине XIII в. церковь оказалась бессильной перед этим натиском и встала перед необходимостью ассимилировать аристотелевской учение. К выполнению этой задачи были привлечены доминиканцы. Её начал Альберт Великий, а синтез аристотелизма и католической теологии попытался осуществить его ученик Фома Аквинский.

Учение Фомы Аквинского.

В отличие от своих предшественников, Фома Аквинский (1225 – 1274) обладал действительным знанием сочинений Аристотеля. Друг Аквинского, Уильям Мербеке, снабдил его переводами с греческого языка, а сам он написал комментарии. До эпохи Аквинского представления людей об Аристотеле были затемнены неоплатоническими наслоениями. Он же следовал подлинному Аристотелю, а к платонизму (в том числе в его августинианской интерпретации) относился с антипатией. Аквинскому удалось убедить представителей церкви в том, что систему Аристотеля следовало предпочесть системе Платона в качестве основы христианской философии и что мусульманские и христианские аврроисты дали неверное истолкование Аристотеля.

Почему рациональное обоснование истин веры необходимо и возможно? В 1259 – 1264 гг. Фома написал сочинение «Сумма против язычников». Его цель – утвердить истинность христианской религии доводами, обращенными к читателю, который не является христианином (видимо, к мусульманину). Язычники не принимают авторитета Священного писания, поэтому должно прибегнуть к помощи естественного разума. Однако естественный разум недостаточен в том, что касается Бога. Он может доказать лишь некоторые части вероучения, но отнюдь не все. Он может доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности, воплощения или последнего суда. В Откровении нет ничего противоречащего разуму. Но важно разграничить и отделить те части вероучения, которые могут быть доказаны при помощи разума, от тех, что посредством разума доказаны быть не могут. В соответствии с этим из четырех книг «Суммы против язычников» в первых трех нет никаких ссылок на Откровение, кроме показа того, что оно находится в полном соответствии  с выводами, получаемыми при помощи разума; и только в четвертой книге рассматриваются вопросы, которые не могут быть познаны помимо откровения.

О превосходстве веры над разумом. Важно помнить, что та религиозная истина, которая может быть доказана, может быть постигнута также при помощи веры. Вера приоритетна по сравнению с разумом.

1. Человеческий разум непрерывно ошибается, в то время как вера незыблемо опирается на абсолютную правдивость Бога. Хотя истина не противоразумна, она может оказаться сверхразумной.
2. Доказательства трудны и доступны пониманию лишь ученых людей. Вера же дана каждому, в том числе людям невежественным, и тем, кому занятость делами не оставляет досуга изучать философию. Для них достаточно откровения.
3. Знание способно отвратить человека от своего всевышнего творца, в то время как вера к нему всегда обращает.

При возникновении противоречий между истинами разума и истинами веры следует руководствоваться последними.

Доказательтво существования Бога. Некоторые утверждают, что Бог может быть познан только при помощи веры. Они ссылаются на то, что если принципы доказательства становятся известными нам благодаря чувственному опыту, то все, что выходит за рамки чувственного восприятия не может быть доказано. Но это заключение ошибочно. И даже, если бы оно было верно, Бог все равно мог бы быть познан по своим чувственным проявлениям. Некоторые полагают, что существование Бога не нуждается в доказательстве, ибо существование Бога очевидно само по себе. Это было бы верно, если бы была известна сущность Бога, ибо (как доказывается позднее) в Боге сущность и существование совпадают. Но сущность Бога нам неизвестна, если не считать весьма несовершенного знания. Мудрые люди знают о существовании Бога больше, чем невежественные, но ни одно творение не знает о ней достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога из его сущности. На этом основании онтологическое доказательство отвергается.

Деяния, доступные и недоступные Богу. Любые волевые акты Бога имеют под собой разумное основание. Он не может хотеть вещи сами по себе противоразумные. Бог не может изменить самого себя или превратить человека в осла. Он не может лишить человека души или сделать сумму углов треугольника равной не двум прямым углам. Он не в состоянии впасть во грех, сотворить другого Бога или сделать себя несуществующим.

Может ли Бог познавать единичные вещи или его познанию доступны лишь универсалии и всеобщие истины? Фома опровергает доводы в пользу того суждения, что Бог не может познавать единичные вещи: 1) Так как единичное по своей природе материально, оно не может быть познано ничем нематериальным; Возражение Фомы: Бог познает единичные вещи в качестве их причины; 2) Единичные вещи не имеют вечного существования и не могут быть познаны, когда они не существуют; поэтому они не могут быть познаны нетленным существом. Бог познает вещи еще не существующие точно также, как это делает ремесленник, когда что-нибудь мастерит; 3) Единичные вещи случайны, а не необходимы; поэтому о них нет достоверного знания. Бог познает будущие случайности, ибо сам существует вне времени и потому видит каждую вещь во времени, как если бы она уже существовала; 4) Единичные вещи слишком ничтожны, чтобы Бог уделял им внимание; Бог познает ничтожные вещи, ибо нет ничего, что было бы всецело ничтожными не заключало бы в себе чего-то возвышенного; иначе Богу было бы доступно познание лишь самого себя;  5) В некоторых единичных вещах заключается зло, Бог же не может знать зла; Бог познает вещи, заключающие зло, ибо познание чего-то доброго предполагает познание его противоположности – зла.

Учение о бытии. Важнейшее проявление общего составляет сущность (essentia), которой обладает все существующее, начиная с Бога и кончая любым единичным бытием, любым существованием (exsistentia). Единичное бытие обладает сущностью, т. к. оно причастно свехъестественному и зависит от мира божественного. Однако только в Боге понятия «сущности» и «существования» неразрывно слиты. В любом же единичном бытии – от ангела до человека и камня сущность не определяет всей конкретности их существования. В отличие от аверроистов, которые учили, что различия между сущностью и существованием кажущиеся (они наличествуют лишь в уме познающего субъекта), Фома утверждает, что между сущностью и существованием имеется реальная, принципиальная разница. Сущность конкретизируется в категории формы. Форма выражает общее содержание вещи, материя объясняет индивидуальность и конкретность ее существования. Формы естественных вещей не могут существовать или быть познаны отдельно от материи.

Проблема универсалий. По вопросу об универсалиях Фома стоит на позициях умеренного реализма (как и Аристотель). Он утверждает, что общее содержится в единичных вещах, составляя, таким образом, их сущность. Общее извлекается оттуда человеческим умом и потому может наличествовать в нем уже после вещей. Универсалии, существующие до вещей, содержатся в божественном уме.

Антропология Аквината. Представления о душе. Человек – это телесно-духовное единство Пренебрежение к телесному началу в человеке представляет собой рецидив манихейства. В людях душа существует вместе с телом. Она есть форма тела, как и учил Аристотель. Бестелесная душа творится Богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему. Но бестелесное существование души является ущербным, ибо полная субстанция человека требует единства души с телом. Это единение и происходит в день Страшного Суда, когда душа соединяется со своим воскрешенным телом.

В человеке не три души, а только одна. Вся душа наличествует целиком в каждой частице тела. В то же время душа подразделяется на вегетативную (растительную, отвечающую за питание, размножение, рост) чувственную (отвечающую за ощущения) и умопостигающую (разумную).  В человеке две первые функции души подчинены высшей – познавательно-разумной. Души животных, в отличие от душ людей не обладают бессмертием. Разум является частью души каждого человека; неправ Аверроэс, утверждавший, будто существует только один разум, которому сопричастны разные люди. Душа не передается наследственно с семенем, а творится заново в каждом человеке.

Учение о познании. Фома различает три типа познания – естественное (человеческое), ангельское (путем прямого божественного озарения) и божественное (абсолютно сверхъестественное). Человеческое познание осуществляется разумом. Оно не может начаться без чувственного знания. Телесные предметы воспринимаются через ощущения, платоновских врожденных идей нет. В процессе познавательной деятельности происходит дематериализация чувственных образов. Разум преобразует чувственные образы в образы умопостигаемые (пассивный разум). Таким образом, Фома отказался от платоновско-августинианских представлений о существовании врожденного знания. Но он использовал идеи Аристотеля для того, чтобы подчеркнуть ущербность естественного познания. Аквинат различает активный и пассивный разум. Пассивным разумом нельзя познать собственной души и Бога. Для этого потребен активный разум. Этот разум, хотя и не имеет врожденных понятий, но обладает некоторыми доопытными принципами, укорененными в нем Богом, без которых познание также невозможно.