Философия средневековья

Философия Средневековья

План

1. Формирование предпосылок Средневековой  философии	3
2. Учение Августина Аврелия	8
3. Спор о природе общих понятий  (универсалий). Реализм и номинализм	13
Список используемой литературы	15

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Формирование предпосылок Средневековой  философии

 

Для философии  Средневековье было периодом, когда  изменились цель и характер философствования. Заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая  религия требовала принятия целого ряда новых «истин».

В странах  Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым  явилось христианство. Оно зародилось за несколько столетий до нашей эры  как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран  и было признано в качестве официальной  государственной религии во время  правления императора Константина  Великого (324 г. н. э.). Установление союза  светской власти с христианством  укрепило церковную организацию  в политическом, экономическом, а  также мировоззренческом отношениях.

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность  в философском обосновании своих  исходных положений (в первую очередь  доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они  все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить  или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой – философы все больше ориентировались на те или иные установки  христианства, порой совпадающие  и дополняющие (особенно в нравственно-этической  сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным  опытом утверждения; космологические  идеи философов порой имели тенденцию  к выходу в представления о  мировом уме, о «конечной причине», о «форме форм» и т.п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную  точку для новых философских  размышлений¹. Так что далеко не всегда философия Средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».

В философию  стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы  мировоззрения; получил основание  для существования термин «религиозная философия». Философия и в Средние  века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темы в  разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это  происходило в более поздние  времена, когда церковь пришла к  инквизиции). А тот факт, что тенденция  к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще  в конце античности – с I–II вв. н. э., говорит о преходящем характере  того грубого насилия церкви, которое  она предпринимала позже по отношению  к философскому инакомыслию. О том  же свидетельствует и существование  даже в наши дни такого распространенного  в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии².

Все философские вопросы решались с позиций теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм – такое понимание  мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр  мироздания, активное и творящее начало всего сущего. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где  в соответствии с этим принципом  на высшую ступеньку в системе  знания помещается теология – «наука»  о Боге; ниже ее – находящаяся  на службе у теологии философия; еще  ниже – различные частные и  прикладные науки.

Креационизм- принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую в постоянном изменении.

Провиденциализм – система взглядов, в соответствии с которой всеми  мировыми событиями, в том числе  историей и поведением отдельных  людей, управляет божественное провидение (в религиозных представлениях –  Бог, высшее существо или его действия).

Таким образом, появилась патристика – совокупность теолого-философских  взглядов, которые взялись за обоснование  христианства, опираясь на античную философию  и прежде всего  на идеи Платона. Упадок римского общества ярчайшим образом  характеризуют такие направления, как неопифагорейство, учение Филона Александрийского и неоплатонизм. Неопифагореизм воскрешает древнюю греческую числовую мистику. В свое время неопифагореизм выступал как идеологический противовес христианству противовес христианству. Его содержанием являются магия, религиозное шарлатанство, обман. Основные черты этого псевдофилософского направления наиболее ярко отражены, в частности, в творчестве одного из главных представителей неопифагореизма I столетия - Аполлония из Тианы (Каппадокия), мистика, аскета, чудотворца, который приписывал себе божественную, чудесную, сверхчеловеческую силу, аналогичную силе Иисуса. Это было учение, как бы сделанное по мерке римских патрициев. В философском отношении оно, в общем, не имеет ценности, посвящается в целом религиозно-мистическим вопросам, главной целью его философии является поклонение богу. Учение Филона Александрийского (первая половина I столетия), одного из предшественников ранней христианской философии, имело значительное влияние на идеологию христианства прежде всего через понятие логоса.

Логос (слово, закон, совокупность идей) содержится в боге и сам является богом. В христианство логос переходит  в форме второго лица божественной особы. Наиболее выраженным показателем  упадка греческой упадка греческой  философии греческой философии  в Риме является неоплатонизм, корни  которого, вульгаризированные и заметно  мистифицированные, содержатся в идеализме Платона. Его виднейшим представителем был Плотин - мистик, аскет, который стыдился своего тела. Плотин провозглашал иерархическую теорию бытия. Бог является первым существом, "единичным", из которого постепенно эманируют разум, душа и, наконец, природа. Это постепенное нисхождение от света к тьме, от совершенства к несовершенству. Его последователь - Прокл из Константинополя систематизировал это учение дальше, но вошел в средневековую философию главным образом благодаря комментариям к Платону. Неоплатонизм первоначально играл роль противовеса христианству противовеса христианству, однако после признания христианства государственной религией государственной религией его главные идеи были переняты парадоксальным образом. Впоследствии он становится одной из важнейших исходных точек средневековой философии и теологии. Первая фаза формирования христианской философии относится, собственно, еще к древним векам, к периоду, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии проходит во всей истории христианской философии, имеет различные фазы и формы. Его первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики.

В патристике обычно выделяют три  этапа: апологетика, классическая патристика, заключительный период.

Наиболее видными представителями  апологетики являются Тертуллиан, Климент, Ориген. Задача, которую они ставили  перед собой состояла не столько  в том, чтобы защищать христианство от его врагов, сколько в том, чтобы  убедить язычников в преимуществах  новой религии и способствовать их обращению в христианство³.

Так, Тертуллиан считал, что чем  более божественные истины противоречат здравому смыслу, чем более они  непостижимы и фантастичны, тем более верны. Ориген. Приняв учение Платона о предсуществовании бессмертных душ, отвергает идею их переселения в другое тело, но оставляет возможность спасения даже для худших из них путем возвращения к Богу и последующего нового выбора – творить добро или зло, и так до бесконечности.

Наибольшее  влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупнейший представитель патристики Августин Блаженный. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Учение Августина Аврелия

 

Крупнейшим  христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из "отцов  церкви" был Аврелий Августин (354-430).

Учение Августина  стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние  на всю христианскую Западную Европу. Христианской основе своей философии  Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его  мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве  души над телом, воли и чувств над  разумом. Это первенство имеет как  метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью, только его существование  вытекает из собственного естества, все  остальное с необходимостью не существует⁴. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам. Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

Направленность  к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь  счастья. Философия Августина таким  образом открывает простор для  теологии.

Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может  быть ни телесным свойством, ни видом  тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию  мышления, воли, памяти, но не имеет  ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о  теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над  телом требует, чтобы человек  заботился о душе, подавлял чувственные  наслаждения.

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это  утверждение основано на том, что  сущность каждой вещи проявляется в  ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который  имеет пассивный характер, но действия, активная воля.

Мировоззрение Августина очень четко противостояло  натурализму. Бог как единое сущее  и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как  единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как  особа всемогущая и полная милости  является главным вопросом религии. У Августина мир - акт божественной воли. Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. В боге сокрыт идеальный образец реального мира. У Августина существуют два мира: идеальный - в боге и реальный в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

Августин  полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.

Августин  находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В подходе  скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.

Сознание  человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек  погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое  не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают  свои знания из окружающего мира, в  действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют вечный и надвременный, бестелесный  бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

Истину о  боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал  единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум  взаимно дополняют друг друга. Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.

Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были бог и человеческая душа.

Преобладание  в сфере познания иррационально  волевых факторов над рационально-логическими  выражает одновременно и Августиново  первенство веры над разумом. Не самостоятельность  человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в бога - исходное человеческого  познания. Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом церкви.

Однако вера, которая опирается на опыт, в целом  совсем иная, она имеет другую суть и характер, чем религиозная вера, исходящая из "истин" Священного писания. Оценка добра и зла в  мире, их различение были наиболее проблематичными  в философии Августина. С одной  стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При  определении понятия теодицеи, или  защиты совершенства творения. Августин исходил из того, что зло не принадлежит  природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его  релятивная ступень. Нет абсолютного  зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает  там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что  зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников  так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия  зла в мире, однако понимает его  чисто негативно, как отсутствие добра.

Этике Августина  присуще то, что он приписывал злу  другое происхождение, чем добру. Зло  происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек  отвечает за зло, но не за добро.