Философия Средневековья

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V − ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир − Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I − V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V - XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

Наиболее  яркими представителями средневековой  теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160−220), Август Блаженный (354−430), Боэций (480−524), Альберт Великий (1193−1280); Фома Аквинский (1225−1274), Ансельм Кентерберийский (1033−1109), Пьер Абеляр (1079−1142), Уильям Оккам (1285−1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Средние века называют "темными", "мрачными". Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. "Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?" − задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: "Думать так − значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища − мистерии и миракли… Средневековье − одна из великих эпох в истории человечества".

В исторической науке период средневековья в  Западной Европе датируют V−ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия − это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители − апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

В средневековой  философии остро стоял спор между  духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и  номиналистами. Спор шел о природе  универсалий, то есть о природе общих  понятий, являются ли общие понятия  вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая  философия началась раньше, чем завершилась  античная. Несколько веков параллельно  существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если  античное мировоззрение было  космоцентричным, то средневековое  − теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие  философского мышления средневековья  заключалось в его тесной связи  с религией. Церковная догма являлась  исходным пунктом и основой  философского мышления. Содержание  философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление  о реальном существовании сверхъестественного  начала (Бога) заставляет смотреть  под особым углом зрения на  мир, смысл истории, человеческие  цели и ценности. В основе средневекового  миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом  из ничего −креационизм).

Христианство  принесло в философскую среду  идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История  понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская  философия стремится осмыслить  внутренние личностные механизмы оценки − совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души − это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское  мышление средних веков было  ретроспективным, обращенным в  прошлое. Для средневекового сознания  "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее".

5. Стиль  философского мышления средневековья  отличался традиционализмом. Для  средневекового философа любая  форма новаторства считалась  признаком гордыни, поэтому, максимально  исключая субъективность из творческого  процесса, он должен был придерживаться  установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество  и оригинальность мысли, а эрудиция  и приверженность традициям.

6. Философское  мышление средневековья было  авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник  − Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия  средневековья − комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как  особенность следует отметить  экзегетический характер средневекового  философствования. Для средневекового  мыслителя исходным пунктом теоретизирования  становится текст Священного  Писания. Этот текст является  источником истины и конечной  объяснительной инстанцией. Мыслитель  ставит своей задачей не анализ  и критику текста, а только  его истолкование. Текст, освященный  традицией, в котором нельзя  изменить ни слова, деспотически  правит мыслью философа, устанавливает  ей предел и меру. Поэтому христианское  философствование может быть  понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия  средних веков − это философия текста.

9. Стиль  философского мышления средневековья  отличает стремление к безличности.  Многие произведения этой эпохи  дошли до нас анонимными. Средневековый  философ не говорит от собственного  имени, он рассуждает от имени  "христианской философии".

10. Философскому  мышлению средневековья был присущ  дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители  того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских  школ. Отсюда, как правило, "учительский", назидательный характер философских систем.

11. Средневековая  философия, в отличие от античной, выделяет:

−бытие (существование) − экзистенцию;

−сущность − эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или  не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если  античные философы видели сущность и  существование в неразрывном  единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и  без бытия (без существования). Чтобы  стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики

 

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/1226−1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193 − 1280).

Как и  его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При  этом последнее было преобразовано  им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами  творения мира из ничего и с учением  о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского  Бога, сотворившего мир, как о том  повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет  их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным  бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что  нечто возникло, а при ее исчезновении − что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма − источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей  ступени форма предстает как  конечная причина (causa finalis) вещи, которой  поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень − животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, т. е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы сущими оказываются в конечном счете  индивиды. Этот своеобразный персонализм  составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого − действие индивидуальных "скрытых сущностей" − "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, а кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, т. е. по мере убывания бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение  Фомы (томизм) пользовалось большим  влиянием в Средние века, римская  церковь официально признала его. Это  учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма − одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

 

 

 

Заключение

 

Средневековая философия внесла существенный вклад  в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного  и философского знания. XIII век - характерная  черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя².

Развитие  товарно-денежного хозяйства в  странах Западной Европы вызвало  значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и  первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной  интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится  к развитию городских школ, возникновению  университетов.

Философским выражение пробуждения этой жизни  и расширения научного познания был  воспринятый аристотелизм. В философии  Аристотеля пытались отыскать не столько  практические рекомендации, которые  могли быть использованы в экономической  и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком  для ученых того времени, вынужденных  признать, что августинизм уже  перестал соответствовать сложившейся  интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что  познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое  для созерцания гораздо более  важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!"³.

Средневековый спор о природе универсалий значительно  повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм.

Итак, средневековая  философия внесла существенный вклад  в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически  возможные варианты соотношения  рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.