Философия Рене Декарта

Философия Рене Декарта

Рене Декарт (1596 - 1650) родился  в семье, принадлежавшей к знатному роду Турени, что предопределяло его будущее на стезе воинской службы. В школе иезуитов, которую закончил Декарт, у него обнаружилась сильная склонность к занятиям математикой и безусловное неприятие схоластической традиции. Ратная жизнь (а Декарту пришлось участвовать в Тридцатилетней войне) не привлекала мыслителя и в 1629 г. он оставляет службу, удаляется от света, избирает местом своего пребывания самую свободную тогда страну Европы - Голландию - и в течении 20 лет занят исключительно научными трудами. В 1649 г. он принимает приглашение шведской королевы Христины помочь ей основать Академию Наук. Непривычный для философа режим дня (встречи с "царственной ученицей" в 5 часов утра), суровый климат Швеции и напряженная работа стали причиной его преждевременной кончины. 

 

Декарт по праву считается  одним из основателей философии  нового времени. Ему принадлежит  заслуга ясной и глубокой формулировки основных интуиций и допущений рассматриваемого нами классического периода новоевропейской  философии. 

 

Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с  Бэконом проблема достоверности  знания. Но в отличие от Бэкона, который  ставил на первый план практическую основательность  знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт искал признаки достоверности познания в сфере  самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет  как свидетельство истины, Декарт стремился к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.  

 

Декарт развивает специальное  учение о методе, которое он сам  резюмирует в следующих четырех  правилах: 

 

1) Не принимать ничего  на веру, в чем с очевидностью  не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;

2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько  частей, сколько возможно и необходимо  для наилучшего ее разрешения;

3) располагать свои мысли  в определенном порядке, начиная  с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;

4) делать всюду перечни  настолько полные и обзоры  столь всеохватывающие, чтобы  быть уверенным, что ничего  не пропущено. 

 

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей  полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза). Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию. 

 

Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные  истины, лежащие в основе всего  нашего знания. 

 

Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому  сомнению. Только с его помощью  можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует  заметить, что испытанию на несомненность  предъявляются исключительно высокие  требования, заведомо превосходящие  те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, даже при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно. 

 

Можно ли сомневаться в  своем собственном существовании, в существовании мира, Бога? В  том, что у человека две руки и  два глаза? Подобные сомнения могут  быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может  представиться наивным, когда он такую безусловную и неоспоримую  очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю, следовательно, существую (лат., cogito, ergo sum). Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Мышлению отвечает (для самого мыслящего "Я") особая, неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли самой себе. 

 

Декарт получил лишь одно несомненное утверждение - о самом  существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много  идей, некоторые из которых (например, математические) обладают высокой очевидностью как идеи разума. Так, в разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как доказать, что все это  не только идеи разума, не самообман, но и существующее на самом деле? Это  вопрос об оправдании самого разума, о  доверии к нему. 

 

Декарт разрешает эту  проблему следующим образом. Среди  идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А  весь опыт самого человека свидетельствует  о том, что мы, люди, существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом  эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так, Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. 

 

Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его  мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. Ясность и отчетливость представлений являются поэтому и критериями истинности (достоверности) наших знаний. 

 

Декарт полагает, что все  возможные вещи составляют две самостоятельных  и независимых друг от друга (но не от создавших их Бога) субстанции - духовную и телесную. Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Телесная природа последовательно представлена у Декарта концепцией механицизма. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчислимый математико-геометрическим образом, заготовлен для триумфального шествия математического естествознания. Природа - чисто материальное образование, ее содержание исчерпывается исключительно протяжением и движением. Основными ее законами являются принципы сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого построения механических моделей, разрешимы все познавательные задачи, обращенные к природе. Так, животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют собой "самодвижущиеся автоматы", никаких "живых начал" в органических телах (как растительных, так и животных) не имеется. 

 

Наиболее трудная проблема философии Декарта отношение  души и тела у человека. Если у  животных нет души, и они представляют собой бездушные автоматы, то в  случае человека это очевидным образом  не так. Человек способен управлять  своим телом с помощью ума, а ум - испытывать на себе влияние  тела. Сложность проблемы заключалась  в объяснении воздействия двух совершенно разных по своей природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделима. Тело протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес  к успехам тогдашней медицины, отнесся с особым вниманием к  шишковидной железе, расположенной  в центральной части головного  мозга, и связал с ней место, в  котором душевная субстанция взаимодействует  с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она "пребывает" в указанной железе, она - "седалище души". Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу. Соответственно, самостоятельное возбуждение души приводит в движение жизненные духи, и нервный импульс завершается мышечным движением. Связь души и тела в целом укладывается в схемы, по существу, механического взаимодействия. 

 

Основные моральные установки  картезианства легко извлекаются  из общей направленности его философии. Укрепление господства разума над чувствами  и страстями тела - исходный принцип  для поиска формул нравственного  поведения в самых разнообразных  жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода  воли определяется им посредством указания на следование "логике порядка". Одно из жизненных правил Декарта звучит так: "Побеждать скорее себя самого, нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком  в нашей власти, за исключением  наших мыслей". 

 

Начиная с Декарта, новые  ориентации философской мысли, в  которых центральное место занимает мысль и сам человек, обретают классически ясный характер.

 

 

Философия Серена Кьеркегора

Философия С.Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые  откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля. Невероятная популярность гегелевских идей в XIX веке, с одной стороны, очень короткая жизнь Кьеркегора, с другой, и замкнутый характер, повлекший за собой долгое одиночество, даже затворничество, с третьей, не позволили Кьеркегору стать ни известным мыслителем при жизни, ни иметь каких-либо учеников для продолжения размышлений "в духе Кьеркегора" или развития его идей. А "дух Кьеркегора" имел свою неповторимую особенность: "Этот Единичный",- такой текст, сформулированный самим Кьеркегором, предложил он в качестве надгробной эпитафии задолго до смерти. На философию Кьеркегора, как на Эпикура и Ницше, серьезное влияние оказали физиологические отклонения от нормы - болезни с момента рождения до конца жизни. Как считал Кьеркегор, его рождение - результат преступления родителей, а потому он так и не получил божественной благодати.

"Единичность" Кьеркегора  заключалась не только в резкой  критике философского рационализма, который он не принял и которому  противопоставил не столько систему,  сколько цельность и непротиворечивость  идеи веры.

Кьеркегор выдвигает идею веры в  противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. (Кьеркегор окончил теологический  факультет Копенгагенского университета). Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии  объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум  скользит лишь по поверхности, он не в  состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.

Кьеркегор ярко и однозначно уже  в I половине XIX века выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого  бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо. Родовые признаки - разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию бога. (В конце анализа философии Кьеркегора мы отдельно остановимся на причинах религиозности датского мыслителя).

Поскольку жизнь у человека одна, неповторима и незаменима, постольку  единичные стили и единичные  образы жизни являются самым характерными свойствами "Я".

В критической литературе иногда проводят параллель философии Кьеркегора и Сократа. В отличие от Сократа, Кьеркегор главной задачей философии  видит не рациональное обоснование  религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверх-рациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверх-нравственной, что не мешает сверх-нравственной жизни иметь основание в этике.

Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что  разум универсален; он принадлежит  роду человеческому и ни один человек  на земле не в силах избавиться от разума, не в состоянии ослушаться разум, когда речь идет о потребностях человека, об условиях его жизни. Поэтому  разум не в состоянии не то, чтобы  объяснить чудо и даже уразуметь  его.

Что действительно роднит философию  Кьеркегора с философией Сократа - это  призыв прислушаться к внутреннему  голосу. Поскольку внутренний голос  Кьеркегора это не сократовский "голос совести"- даймонион, а голос веры - "рыцаря веры". Внутренним голосом человека говорит сам бог [2; 6]. Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, поскольку никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть подвержена рациональной обработке, т.е. вера не может быть рационально оформлена. Вера не трансцендентальна (как в негативном иррационализме), но трансцендентна разуму. В этом плане Кьеркегор идет вслед за Августином Блаженным, именуя "откровение" Августина "верой", а себя - рыцарем веры.

Учение о линейном бытии Единичного

В центр своих философских размышлений  Кьеркегор ставит проблему бытия  единичного - единого и единственного  человека. Чтобы объяснить особенность  своей философии, Кьеркегор последовательно  описывает и анализирует три "сферы  существования" человека - эстетическую, этическую, религиозную.

Сферы существования Кьеркегора не имеют ничего общего с триадой  Гегеля. Для Гегеля достижение высшего, третьего уровня бытия человека - уровня духа, возможного через последовательное прохождение уровня идеи и уровня природы, свидетельствует о спиралеобразном  саморазвитии и самопознании мирового духа. Движение бытия по мысли Кьеркегора, напротив, осуществляется линейно, а  не спиралеобразно: высшая стадия развития человека - стадия веры, не имеет ничего общего с первой стадией - эстетической. Вера не дополняет эстетическое и  этическое начало жизни, но возвышается  над ними, противостоя им обоим. Итак, жизнь человека в целом, как считает  Кьеркегор, покоится на тех или иных правилах поведения, на тех или иных нормах и принципах отношения  к жизни, т.е. на этике. Но этика различна и Кьеркегор различает три  несводимых друг к другу типах жизни, выражающиеся в трех противоположных стадиях (уровнях) жизни. По сути, Кьеркегор говорит о трех различных этиках.