Философия любви

Семинар№13   Философия любви                                                                                      Ксения М-10-2

Вопрос№1

Может ли человек иметь любовь? Будь это возможно, любовь должна была бы существовать в виде какой-то вещи, субстанции, которой человек может владеть и обладать как собственностью. Но дело в том, что такой вещи как "любовь" не существует.   

"Любовь" - это абстракция; может быть, это какое-то неземное существо или богиня, хотя никому еще не удавалось увидеть эту богиню воочию. В действительности же существует лишь акт любви. Любить - это форма продуктивной деятельности. Она предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения.

Если человек испытывает любовь по принципу обладания, то это означает, что он стремится лишить объект своей "любви" свободы и держать  его под контролем. Такая любовь не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает ее. Когда люди говорят  о любви, они обычно злоупотребляют этим словом, чтобы скрыть, что в  действительности они любви не испытывают.

Рассматривая любовь как ответ  на проблему человеческого существования, как глубочайшую потребность  человека в преодолении своей  отдельности, своего одиночества,  видим смысл любви в желании межличностного слияния - наиболее мощном стремлении в человеке. Это наиболее фундаментальное влечение, это сила, которая заставляет держаться вместе членов человеческого рода, клана, семьи, общества. Неудача в его достижении ведет к безумию или уничтожению - уничтожению себя и других.

Зрелая любовь - это единение при  условии сохранения собственной  целостности, собственной индивидуальности. В то же время любовь - это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим. Забота и заинтересованность ведут к другому аспекту любви: к ответственности. Любящий человек чувствует ответственность за всех ближних, как он чувствует ответственность за самого себя. Ответственность могла бы легко вырождаться в желание превосходства и господства, если бы не было такого компонента любви как уважение, означающее способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать его уникальную индивидуальность. Уважение означает желание, чтобы другой человек рос и развивался таким, каков он есть. Уважение существует только на основе свободы. Уважать человека невозможно, не зная его. Забота и ответственность были бы слепы, если бы их не направляло знание, желание познать "тайну человека".

Высказывания о любви:

"Три источника имеют влечения  человека: душу, разум и тело. Влечения  душ порождают дружбу, Влечения  ума порождают уважение. Влечения  тела порождают желание. Соединение  трех влечений порождает любовь".

"Если бы это прекрасное  ты увидел, то и не подумал  бы сравнивать его ни с золотом,  ни с нарядом, ни с прекрасными  мальчиками и юношами, что,  видя, теперь поражаешься и готов  сам, подобно любым другим, которые  видят своих любезных и всегда  обращаются с ними, если возможно, не есть и не пить, а только  смотреть и быть вместе с  любимым. Это красота в себе, не имеющая никаких здешних определений. Узревший этот запредельный, тамошний мир, живет истинной жизнью, и он любезен богу больше, чем всякий другой смертный".  Платон

"Истинная сущность любви  состоит в том, чтобы отказаться  от сознания самого себя, забыть  себя в другом "Я" и, однако, в этом же исчезновении и  забвении впервые обрести самого  себя". Гегель

"Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится".

Категория «бытийной любви» появилась  в философском лексиконе относительно недавно, около 40 лет назад. В философию  она была импортирована из современной  гуманистической психологии, в рамках которой и получила впервые теоретическое  обоснование. Наиболее известными теоретиками  бытийной любви являются А.Маслоу иЭ.Фромм. Они придумали и сам термин, и достаточно подробно описали отличительные признаки двух полярных жизненных ориентаций человека: на бытие и на обладание. Бытийная и собственническая любовь выступают соответственно частными проявлениями этих ориентаций.

Опираясь на работы психологов-гуманистов, в качестве основных специфических  признаков бытийной любви выделим  следующие:

• любимый выступает в качестве цели, а не средства, «именно его блага мы хотим, а не того, что он даёт нам», иными словами, такая любовь бескорыстна, лишена эгоистических соображений, нацелена на то, чтобы отдавать, а не получать;
• уважение свободы любимого, полное доверие к нему, в результате - отсутствие ревности, ибо последняя есть чувство собственности по отношению к человеку, связанное с желанием контролировать любимого [10, с. 53; 7, с. 64];
• любовное отношение ко всему миру, включая природу и других людей, оборотной стороной чего выступает отсутствие исключительности в любви, одновременная любовь ко многим людям [10, с. 109; 11, с. 107];
• конгруэнтность, искренность в выражении чувств по отношению к любимому, ибо любящий бытийно не видит в своих чувствах ничего постыдного, предосудительного, нуждающегося в сокрытии [6, с. 25];
• цельность как любовь ко всему существу любимого, ко всем его душевным и телесным проявлениям, а не к отдельным его достоинствам;
• приоритетная направленность на душевные и духовные качества любимого, сексуальный интерес хотя и присутствует, но носит вторичный, подчинённый духовному характер [10, с. 119];
• при отсутствии взаимности бытийная любовь не перерастает в ненависть, поскольку любимый ценен не как вещь, а сам по себе, важно не владеть им, а радоваться тому, что он просто живёт.

Однако создать законченную, непротиворечивую теорию любви психологам-гуманистам не удалось, что, по-видимому, обусловлено  трудностями концептуализации любых  человеческих эмоций, невозможностью адекватного перевода языка чувств на язык понятий [10, с. 94].

Главной трудностью в гуманистической  концепции любви является, на наш  взгляд, противоречие в понимании  самой сущности любви. С одной  стороны, любовь рассматривается как  интенсивное, «пиковое» (в терминологии А. Маслоу) переживание [11, с. 107], но, с другой стороны, противопоставляется влюбленности и объявляется формой продуктивной деятельности, связанной с заботой, ответственностью, уважением и не имеющей ничего общего со страстью или аффектом [11, с. 86]. Высшим воплощением такой любви оказывается любовь матери к ребёнку и христианская любовь к ближнему, для которых характерны спокойный, ровный эмоциональный фон, труд на благо любимого, бескорыстная забота о нём.

***

Любовь - это бесценный дар. Это  единственная вещь, которую мы можем подарить и все же она у тебя остается. (Л.Толстой) 

Любовь

- влечение одушевленного существа  к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни. Из обоюдности отношений можно логически вывести троякий вид любви: 1) любовь, которая более дает, нежели получает, или нисходящая любовь (amor descendens), 2) любовь, которая более получает, нежели дает, или восходящая любовь (amor ascendens), 3) любовь, в которой то и другое уравновешено (amor aegualis). Этому соответствуют три главные вида любви, встречаемые в действительном опыте, а именно: любовь родительская, любовь детей к родителям и любовь половая (или супружеская). Все три вида имеют свои начатки уже в царстве животном. Первый вид представляется здесь преимущественно любовью материнской (в силу непосредственной физической связи самки с детенышами), но у высших животных и самец начинает принимать участие в заботах о новом поколении. Второй вид любви иногда и у животных отрешается от родовой связи и принимает характер как бы религиозный: такова привязанность некоторых мелких животных к более крупным, дающим им покровительство, особенно же преданность домашних животных человеку. В половой любви у низших животных особь имеет значение только как орудие для увековечения рода, при чем естественно самка первенствует; взаимность является здесь только на мгновение, и затем самец устраняется за ненадобностью (например, пауки, пчелы). У высших животных (особенно у птиц и некоторых млекопитающих) наблюдается более устойчивая половая связь, соответственно возрастающему участию самца в семейных заботах. В мире человеческом мы находим те же три главных вида любви, но с новым, постоянно углубляющимся и расширяющимся значением. Сыновняя привязанность, распространяемая на умерших предков, а затем на более общие и отдаленные причины бытия (до всемирного Провидения, единого Отца небесного), является корнем всего религиозного развития человечества. Родительская любовь, или попечение старших о младших, защита слабых сильными, перерастая родовой быт, создает отечество и постепенно организуется в быт национально-государственный. Наконец, половая любовь, неизменно оставаясь наисильнейшим выражением личного самоутверждения и самоотрицания, вместе с тем все более и более понимается как совершенная полнота жизненной взаимности, и через это становится высшим символом идеального отношения между личным началом и общественным целым. Уже в пророческих книгах Ветхого Завета отношение между Богом и избранною народностью изображается преимущественно как союз супружеский (и отступление народа от своего Бога - не иначе, как блуд). В Новом Завете эта идея переносится на Христа и Церковь, и завершение истории изображается как брак "Агнца" с Его невестою - просветленною и торжествующею церковью "Нового Иерусалима", соответственно сему и земные представители Христа, епископы, становятся в такое же отношение к местным общинам (отсюда выражение: вдовствующая церковь). Таким образом идеальное начало общественных отношений, по христианству, есть не власть, а любовь. С точки зрения нравственной философии любовь есть сложное явление, простые элементы которого суть: 1) жалость, преобладающая в любви родительской; 2) благоговение (pietas), преобладающее в любви сыновней и вытекающей из нее религиозной, и 3) исключительно присущее человеку чувство стыда, которое, в соединении с двумя первыми элементами - жалостью и благоговением - образует человеческую форму половой или супружеской любви (материя же ей дается физическим влечением, актуальным или потенциальным). В истории религий любовь дважды получила первенствующее значение: как дикая стихийная сила полового влечения в языческом фаллизме (еще сохраняющемся кое-где в виде организованных религиозных общинах, каковы, например, индийские сактисты с их священно-порнографическими писаниями, тантрами), и затем в противоположность с этим, как идеальное начало духовного и общественного единения - в христианской ?????. Естественно, что и в истории философии понятие любви занимало видное место в различных системах. Для Эмпедокла любовь (?????) была одним из двух начал вселенной, именно началом всемирного единства и целости (интеграции), метафизическим законом тяготения и центростремительного движения. У Платона любовь есть демоническое (связывающее земной мир с божественным) стремление конечного существа к совершенной полноте бытия и вытекающее отсюда "творчество в красоте". Это эстетическое значение любви было оставлено без внимания в философии патриотической и схоластической. Своеобразное слияние христианств и платонических идей об этом предмете мы находим у Данта. Вообще в средние века  любовь была предметом религиозной мистики - с одной стороны (Викторинцы, Бернард Клервосский и особенно Бонавентура, в его сочинениях ("Stimulus amoris", "Incendium amoris", "Amatorium") и особого рода поэзии - с другой; эта поэзия, из южной Франции распространившаяся по всей Европе, была посвящена культу женщины и идеализованной половой любви, в смысле гармонического соединения всех трех ее элементов: благоговения, жалости и стыдливости. В эпоху Возрождения (кончая Джордано Бруно) любовь опять становится предметом философских умозрений в духе платонизма. В новой философии своеобразное понимание любви представляет Спиноза, отождествляющий ее с абсолютным познанием (amor Dei intellectualis) и утверждающий, что философствовать есть не что иное, как любить Бога. В новейшей философии следует отметить остроумную, хотя, и неосновательную теорию половой любви у Шопенгауэра ("Metaphysik der Liebe" в "Parerga u. Paral".). Индивидуацию этой страсти у человека Шопенгауэр объясняет тем, что жизненная воля (Wille zum Leben) стремится здесь не только к увековечению рода (как у животных), но и к произведению возможно совершеннейших экземпляров рода; таким образом, если этот мужчина страстно любит именно эту женщину (и vice versa), то значит, он именно с ней может в данных условиях произвести наилучшее потомство. Ни малейшего поддержания в действительном опыте этот взгляд не находит. Более верные и глубокомысленные указания и намеки (без ясной и последовательной системы) можно найти у Франца Баадера ("Erotische Philosophie" и др.).

 Вопрос№2

Любовь в Античной Греции

Тема любви в философской  культуре нового времени.      
В эпоху Возрождения тема любви расцвела в обстановке общего острого интересе ко всему земному и человеческому, освобождающемуся из-под контроля церкви. Лю6онь» возвратила себе статус жизненной философской категории, который она имела в античности у Эмпедокла и Платона. Под пером Д.Бруно любовь превращается во всепроникающую космическую силу, которая делает человека непобедимым, Человеком овладевает горячее желание быть причастным к божественной, в смысле ее величия, Природе, то есть пребывать в той интеллектуальной «любви к Богу», о которой флорентинец Л. Эбрео писал в своих «Диалогах о любви» (1549) и понятие которой заимствовал впоследствии Б. Спиноза. 
 
Космической силой стала любовь и в творчестве немецкого мистика-пантеиста эпохи Возрождения Якоба Бёме (1575—1624). Он объявляет любовь и гнев существенными свойствами божества и движущей пружиной человеческой истории, где они превращаются соответственно в добро и зло. Принимая учение о творении мира богом, Бёме придал ему в высшей степени своеобразный характер: бог изначально имел в себе и любовь и раздор и «саморазделился» на существующие в природе вещи. Таким путем возник и Адам — первый человек, который, однако, наоборот, представлял собой будто бы нераздельность мужского и женского начал, он был «девическим мужчиной» и «мужской девой» одновременно, андрогином. Охваченный любовной тоской, андрогин Адам совершил акт двойного грехопадения. В результате этого любовь утратила единство с мудростью, то есть потеряла то совершенство любви, которым она обладала в божественном лоне. Начало новому соединению любви с мудростью положил акт искупления Христом грехов человеческого рода. Будущее любви — в ее соединении с разумом, в распространении среди людей разумной любви. Схема эта, конечно, фантастическая, но она воодушевлялась мыслью о достижимости людьми совершенства как в познании тайн мира, так и в любви, которая есть «все». Идея человека - андрогина была известна еще с эпохи античности, она была и у Платона, а потом появлялась в философии любви не раз, например у Н. А. Бердяева. 
 
 Рене Декарт в трактате «Страсти души» (1649) утверждает, что «любовь есть волнение души, вызванное движением «духов», которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими, а ненависть есть волнение, вызванное духами. 
 
Декарт для себя проводил различие между видами «соединения», но в своем трактате стремился продемонстрировать максимальную беспристрастность, объективность. 
 
Определение любви Спинозы, построенное в духе абстрактных и педантичных составляющих его философской системы, недалеко ушло от формализма соображений Декарта, но направленность конкретизации этого определения иная. Пусть в общем виде «любовь есть удовольствие, сопровождаемое идеей внешней причины», но как различны эти «причины» и связываемые с ними «удовольствия»! Спиноза вовсе не ратует за аскетизм, его идеал — это человек, не уничтоживший свои телесные страсти, но сумевший ввести их в разумное русло и подчинивший их таким аффектам, которые все более обогащают душу и делают ее обладателя целеустремленной и стойкой личностью. Высший среди этих аффектов — «интеллектуальная любовь к богу», то есть любознательность, пытливость, горячая увлеченность делом познания «бога», то есть бесконечной и неисчерпаемой Природы. Это воодушевленная самоотверженность ученого, посвятившего свою жизнь научным исследованиям. В исследовательской деятельности человек находит для своих потенций наибольшее выражение, он достигает единения с универсумом, и это возвышает его над преходящими житейскими радостями и страданиями, поселяя , в его душе ликующее чувство приобщения к вечности. 
 
Третий, после Декарта и Спинозы, великий новатор 17в. Лейбниц перенес центр тяжести на столь прославлявшуюся в древности Цицероном любовь-дружбу, которая в лучших своих образцах развивает в характере людей черты жертвенной и бескорыстной самоотверженности. В небольшом наброске «Об аффектах» он упрекает Декарта, что тот недостаточно ясно отграничил бескорыстное и светлое чувство любви от эгоистического и темного тяготения к наслаждениям. Подлинная любовь означает стремление к совершенству, и оно заложено в самых сокровенных глубинах нашего «я», развиваясь тем сильнее, чем более совершенен объект нашей любви или хотя бы кажется нам таким. Для возрастания и распространения любви необходимы знание и действие в их единстве — познание общих идеалов человеческого рода и деятельность ради укрепления дружбы и гармонии между людьми. Но жертвенности и беззаветности самоотдачи в подлинной дружбе противоречат столь же естественно укорененная в людях сила самосохранения, любовь к самим себе. Как эти два стремления согласуются между собой, зависит от особенностей каждого конкретного лица, в принципе же они должны быть соединены через то волнующее и сладкое чувство, которое овладевает нами, когда мы видим успехи и счастье тех лиц, к которым мы особенно тепло расположены.  
        Арнольд Хейнлинк в своем вышедшем в 1665 г. труде «Любовь» разделяет ее на два подвида — чувственную и действенную любовь. 
 
Чувственная любовь еще не сама нравственность, а награда за нее (можно принимать, можно не принимать ее). Она выражается как телесная и чувственная любовь, то есть страсть и желание (так же душа связана с телом); сама по себе она не плоха и не хороша; 
 
и, так же как духовная любовь, есть подтверждение того, что наши действия находятся в зависимости от разума и высшего закона нравственности (люди, однако, этого не ценят). 
 
Действенная любовь как целенаправленное, твердое желание к действию выражается в трех формах. Первая — любовь-уважение — формирует нравственность как готовность действовать по велению разума. Вторая — любовь-доброжелательность — не может быть преступной, плохой, ибо является одной из черт Бога. Третья — любовь-стремление, склонность — характеризует деятельность как нравственную наиболее глубоко. 
 
В свою очередь Стендаль в знаменитом трактате «О любви» (1822) указывает на четыре формы любви: 
 
любовь-страсть, любовь-желание, физическую любовь и любовь-честолюбие. 
 
Разумеется, можно найти и другие варианты классификации видов любви, но ясно одно — всегда надо иметь в виду многозначность этого феномена.

                Любовь как способ существования человека.               

Согласно Ницше, любовь всегда эгоистична, альтруизм невозможен, его соучастие в любви противоестественно. В этом смысле любовь и мораль исключают друг друга, любовь оказывается «по ту сторону добра и зла». Если одухотворенность и возможна в любви, то это лишь одухотворенность чувственности в смысле ее острой осознанности, «пронзительности». Так как любовь есть способ самоутверждения Воли, то она проявляет себя не только как любовь к существу противоположного пола, но и как любовь к жизни вообще и любовь к власти особенно. Но эти два последние измерения присутствуют и в половой любви как стремление к преодолению налично существующего, как желание победить партнера в любви, сломать его и подчинить себе. Преодолеть

существующее — значит преодолеть и свое прежнее существование: любовь способствует жизненному творчеству, но также и отрицанию уже существующей жизни, так что она оказывается преамбулой смерти, вводит на ее порог.

Страсть любить, отмечает в книге  «Искусство любить» американский социолог Э. Фромм, это самое существенное проявление человеческих положительных, жизнеутверждающих влечений. «Любовь – единственный утвердительный ответ на вопрос о проблеме существования человека». Однако, продолжает он, большая часть людей не способна развить ее до адекватного уровня возмужания, самопознания и решимости. Любовь вообще – это искусство, требующее опыта и умения концентрироваться, интуиции и понимания, словом, его надо постигать. Причиной того, что многие не признают этой необходимости, являются, по мнению Фромма, следующие обстоятельства: 1) большая часть людей смотрит на любовь с позиции «как быть любимым», но не «как любить», не с позиции возможности любви; 2) представление, что проблема в самой любви, а не в способности любить; 3) смешиваются понятия «влюбленность» и «состояние любви», в результате чего доминирует представление о том, что нет ничего легче любви, в то время как на практике это совсем иначе. Чтобы преодолеть это состояние, надо осознать, что любовь – искусство (равно как человеческая жизнь вообще), что его необходимо постичь. Прежде всего, надо понять, что любовь нельзя сводить только к отношению между противоположными полами, мужчиной и женщиной. Любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях (любовь к труду, родине, удовольствиям и т.п.), более того, любовь может быть побудительницей этой деятельности, ее стимулом, источником энергии. «Любовь становится более плодотворной от наших внутренних переживаний, - пишет Х. Ортега-и-Гассет, - она рождается во многих движениях души: желаниях, мыслях, стремлениях, действиях; но все то, что прорастает из любви, как урожай из семени, еще не сама любовь; любовь – это условие, чтобы названные движения души проявились». Поэтому в каждую эпоху выделились разные виды и аспекты любви, делались попытки систематизировать формы ее проявления, расположив их по мере значимости и смыслу. Любовь – и в этом проявляется ее уникальная роль в жизни – одна из немногих сфер, в которых человек способен почувствовать и пережить свою абсолютную незаменимость. Во многих социальных ролях и функциях конкретного человека можно заменить, заместить, сменить, только не в любви. В этой сфере жизни индивид имеет, таким образом, высшую ценность, высшее значение по сравнению со всем остальным. Здесь человек не функция, а он сам, в своем конкретном и непосредственном абсолюте. Именно поэтому только в любви человек может