Автор: Пользователь скрыл имя, 22 Января 2012 в 18:21, реферат
С древнейших времен человек устремлялся к «первым началам» и к «конечным причинам», страстно желал познать тайны начала (рождения, возникновения) и конца (умирания, исчезновения). Причем, очевидно, здесь имеет место не только (и не столько) теоретический интерес. Это вопросы глубоко экзистенциальные (поэтому характеристика «начала и конца» как понятий, конечно, весьма односторонняя). Едва только человек начинает осознавать себя, он сталкивается с фактом смерти, собственной конечности. Этот факт не может оставить человека разумного в покое. Подобно Сфинксу он стоит перед каждым человеком и любой культурой и требует ответа на его загадку.
Введение………………………………………………………………………….…..3
1 Мифы и мифологическое мировоззрение.………………...…..…….….…….… 4
2 Мифы и реальность...…………………………………………….…………..……9
3 Синтез мифологии и философии …………………………………………........ 18
Заключение……………………………………………………………………….…25
Список использованной литературы
Обойдя земной шар, ученые и философы собрали, исследовали, систематизировали огромный, уникальный материал. Умело, используя его, незаметно вкрапляя в известные науке данные новые знания и обжигающие намёки на знания будущего, они соединила разорванные и разбросанные в веках и разных народах куски единой ткани общечеловеческой истории. Они обладают свойством чудным образом срастаться в нашем сознании при помощи нашей мысли, которая может напрячься до такого предела, когда умолкает физическое разумение и беззвучно заговорит разум духовный.
Все древние мифы, легенды, сказания – в прозе и поэзии – полны воспоминаний разных народов о лемуро-атлантах, первых физических расах человечества. Новые факты с каждым открытием подтверждают существование на Земле двух великих Цивилизаций, предшествовавших нашей и превосходящих её.
Древние греческие легенды (если переделать Эллинских Богов в их более древние оригиналы) раскрывают историю раннего физического человечества и более позднюю историю жизни, нравов, битв людей – гигантов, обладающих чудовищной силой, "облачённых", как записал Гесиод (об атлантах), "в бронзу с головы до ног и проводивших всю жизнь в сражениях".
Великий Гомер, чьё имя само долго считалось европейскими учёными мифом, подарил человечеству "Илиаду" и "Одиссею". Это ничто иное, как сказание об атлантах.
Древние иранцы вспоминают о последних атлантах. Их предание сообщает о том, что Сыны Бога (Сыны Мудрости) воспользовались Потопом, чтобы очистить Землю от всех колдунов среди атлантов. Один из Сынов Бога, рассказывают легенды Ирана, был Заратуштра. "Ты, о Заратуштра, заставил всех колдунов, которые раньше блуждали по миру в человеческих формах, скрыться под землёю (помог им погрузиться под воду)".
Этот всемирный Потоп отражён в легендах каждого народа, и Ной евреев со своим Ковчегом есть также у каждого народа. Легенды об этом Потопе возникли в связи с катаклизмом, постигшим основной Материк и другие многочисленные Островные владения Атлантиды. Географическое распределение сказаний о Потопе даёт Д.Фрэзер в своей книге "Фольклор в Ветхом Завете". Образцы преданий о Потопе нашли в Вавилонии, Палестине, Сирии, Фригии, в древней и современной Индии, в Бирме и на Камчатке…, они были известны в Древней Греции; имеются также сообщения о преданиях, найденных в Уэльсе, среди литовцев, трансильванских цыган и вогулов Восточной России. В Африке, включая Египет, туземные легенды о великом Потопе, видимо, отсутствуют. На Малайском архипелаге легенды о великом Потопе существуют на больших островах: Суматре, Борнео и Целебисе, а из малых – на островах Ниас, Энгано и др. Одноимённые предания имеются у туземных племён Филиппинских островов, а также у изолированно живущих обитателей Андаманских островов в Бенгальском заливе. В Новой Гвинее и в Австралии также существуют сказания о великом Потопе; встречаются они также и на больших островах, известных как Меланезия. Много преданий в Южной, Центральной и Северной Америке.
У индусов подобный Ной, спасающий человеческий род, носит имя Вайвасвата (и именно этот наипервейший, наидревнейший Спаситель – источник всех последующих "Ноев"). У древних вавилонских магов (учёных) имя Спасителя новой Расы Ксисуфр. У китайцев от вселенского наводнения спасается и спасает избранных людей "Возлюбленный Богов" Перун. У шведов боги предупреждают о Потопе великого Бельгамера. У греков их Ной носит имя Декалион и т.д.
Также не выдумка древних и Гомера драконы, сатиры, минотавры, кентавры. Эти полулюди; полуживотные действительно были. Существовали и Циклопы – одноглазые великаны лемурийцев.
Не выдумка древних греков и их самый просвещённый и прекрасный обликом Царь-Бог Аполлон, который уже совершенно не интересует современного учёного именно по причине его древности, а следовательно, неправдоподобности. В лучшем случае, нынешние поэты и учёные воспринимают Аполлона как символ Солнца, но не как реальное, историческое лицо.
Любой миф древности надо рассматривать многоаспектно. И лишь тогда станет ясно, что Бог и Герой имеет много значений: он олицетворяет небесные тела и земные страны, психические, духовные силы и силы Природы, Космические Разумы, воплощение Богов и исторических личностей земных людей и т.д.
Современный учёный всё ещё не решается во всём поверить "Илиаде" и её автору Гомеру (то и дело, забывая, что именно благодаря "сказкам" Гомера был найден совершенно реальный город Троя). Но если открытие города в науке состоялось, то о том, что гомеровский Аполлон историческое лицо и высочайший представитель Божественных Династий – Сынов Разума, Сынов Мудрости, - современные учёные пока допустить не хотят, не могут. (Как будто бы города и царства древности были без людей).
Гомер сообщает, что Аполлон – этот Светоносный Царь – уже четыре раза появлялся среди людей в своём истинном лучезарном облике. Это означает, что Сын Разума под тем или иным условным именем воплощается в каждой Коренной Расе. Он является в каждой Расе, как Великий обновитель Жизни и Спаситель новой Расы в период планетного катаклизма.
Аполлон "Илиады" Гомера – это отсвет ещё более древнего Спасителя Человечества – индийского Бога Вишну. Если воспринимать древнюю аллегорию буквально, то этот древнеиндийский Бог Вишну спасает людей от Потопа, принимая вид гигантской Рыбы (Матсья), то, приняв вид Вепря, - кабана чудовищной силы – создаёт сушу среди вод, подняв на своих клыках с океанского дна целый материк. Но вот он, наконец, воплощается и как человек – в образе мудрого, могущественного и прекрасного Царя по имени Кришна, олицетворения Солнечного Бога. Этот Царь – символ и одновременно конкретная выдающаяся историческая личность. Предыдущее воплощение этого человекоподобного "Бога Солнца" было, как сообщают сказания, в виде индийского царя Рамы. Его битвы с демонами зла отражены в уникальном эпосе Индии – "Рамаяна". Эти подлинные события, связанные с атлантами и арийцами, многое могли бы рассказать пытливому исследователю.
Кроме мудрого Гомера и его более древних предшественников в Индии, также были в древности учёные, которые знали об атлантах. Так Геродот говорит об атлантах, живших на западных берегах Африки, которые дали имя горе Атлас, у подножия которой располагалась оконечность их огромной страны. (Атлас – ныне карликовая африканская вершина, была трижды выше во времена Лемурии и дважды во времена Атлантиды.) Но миф о гиганте Атласе охватывает древние Материки Лемурии и Атлантиды, соединённые и олицетворённые в одном символе необычной мощи и мудрости. Атласу были хорошо ведомы глубины океана, ведь он – сын океанской нимфы. Дочь его Калипсо – "бездна водная". "Одиссея" делает из Атласа "хранителя" и "держателя" огромных столбов, отделяющих Небеса от Земли. Так как и Лемурия, и Атлантида обе погибли в глубинах океана, то сказано, что и Атлас был вынужден покинуть поверхность Земли и исчезнуть в глубинах Тартара. Атлас – символ, а следовательно, он многоаспектный. Считалось, что в области, окружавшей вершину Атласа, "родились Боги", но лишь после их четвёртого воплощения они впервые стали человеческими царями и правителями. "Если бы наше знание об Атлантиде было полнее, несомненно, мы убедились бы, что в каждом примере, когда народы Европы находят сходство своё с народами Америки, то же сходство существует как у тех, так и у других с народами Атлантиды… Оно существовало в архитектуре, скульптуре, мореплавании, гравировке, писании, в установленной греческой касте, в культах религиозных, в агрокультуре и в постройке дорог и каналов, и потому разумно предположить, что такое соответствие простиралось и на всё меньшие подробности".
В будущую эпоху будет ясно, что Эзотерическим ключом к мистериям Христиан, также как и к греческим теогониям и наукам, является Сокровенное Учение, принадлежащие доисторическим народам. Именно это Учение, которое может проследить сходство всех человеческих религиозных теорий или даже так называемых "откровений".
А пока мы старательно всё забывали. Мы, европейцы и евроазиаты, забыли даже то, что помнили совсем недавно греки во времена Гомера. Древние греки знали даже об останках Второго Материка, где был тропический климат и где поблизости жили Боги. За ним – Гиперборейской землёй – была ещё более таинственная земля, на которой царило вечное лето. Именно туда ежегодно уходил их любимый Бог Солнца – Аполлон.
Рассказ о событиях прошлого служит в мифе средством описания устройства мира, способом объяснения его нынешнего состояния. Мифическое время и заполняющие его события, действия предков и Богов являются сферой первопричин всего последующего, источником архитипических первообразов, образцом для всех последующих действий. Реальные достижения культуры, формирование социальных отношений в историческое время и т.п. проецируется мифом в мифическое время и сводится к однократным актам творения.
Важнейшая функция мифического времени и самого мифа – создание модели, примера, образца. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения, мифическое время и мифические герои одновременно источают магические духовные силы, которые продолжают поддерживать установленный порядок в природе и обществе, поддержание такого порядка также является важной функцией мифа.
Терминология мифов и философии сходна. Единство в многообразии жизни, какое богатство для учёных: возьмём один только термин "архитипы" (первообразы) – целая сознательная часть жизни швейцарского психоаналитика Г.Юнга посвящена работам, связанным с этим словом. А возьмём слово "Библия" и поле деятельности для археологов, учёных, философов определенно вперёд на десятки лет. Дело в том, что у нас долгое время господствовала теория абсолютной мифичности и тем самым полного отрицания историчности большей части библейских сказаний и персонажей. Теперь уже учёные доказали, что в библейских сказаниях можно найти всё, что угодно, вплоть до моментов исторической правды, только не проявления сверхъестественной, божественной сущности. Туман невежества стал рассеиваться только с наступлением эпохи великих археологических открытий в середине XIX века. Под влиянием этих научных открытий мы стали смотреть на Библию другими глазами и обнаружили, что она является одним из шедевров мировой литературы, произведением реалистическим, в котором бурлит и хлещет через край настоящая жизнь. Она оказалась одним из многих выражений человеческой тоски по истине.
Миф — это литературная форма, выражающая потребность человека в познании Божественного не как метафизической абстракции, но как нечто, обладающее конкретной индивидуально-личной формой.
Миф
как жизненная реальность специфичен
не только для глубокой древности. В
современном мире очень часто
происходит мифологизация, по сути дела,
обожествление идей, выдвигаемых в политических
целях. Создается, например, обожествление
идеи материи (вне материализма нет философии),
идеи построения социализма в одной стране,
находящейся во вражеском окружении, идеи
обострения классовой борьбы и мн. др.
Идея, воплощенная в слове, обретает жизнь,
действует как живое существо, т. е. становится
мифом и начинает двигать массами и, собственно
говоря, заставляет целое общество (не
подозревающее об этом) жить по законам
мифотворчества.
Заключение
Мифами наполнены мировые религии – христианство, ислам, буддизм. Через сказки, легенды, исторические предания мифологические образы вошли в культуру различных народов – в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология утрачивает свою прежнюю роль.
С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания изжил себя, сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы – о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны происхождения и смерти. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения – религия и философия.
Философия
обращается к мифу и его образам
раньше, чем к другим большим областям
культуры. Это понятно и с исторической,
и с систематической точки
зрения: ведь лишь в полемике с мифологическим
мышлением философии удается
прийти к четкому пониманию своей собственной
специфики и своей собственной задачи.
Везде, где философия пытается обрести
права как теоретическое миросозерцание
и миропонимание, ей противостоит не столько
сама непосредственная действительность
явлений, сколько мифологическое восприятие
и преображение этой действительности.
Она обнаруживает "природу" не в том
виде, который придает ей позднее развитая
познавательная способность, все образы
наличного бытия поначалу предстают перед
ней словно окутанные атмосферой мифологического
мышления и мифологической фантазии. Лишь
благодаря последней они обретают свою
форму и свой цвет, свое специфическое
назначение. Задолго до того как мир явился
сознанию в качестве совокупности эмпирических
"вещей" и в качестве комплекса эмпирических
"свойств", он был для него совокупностью
мифологических сил и эффектов. И философский
взгляд, как и своеобразный философский
угол зрения, также не в состоянии непосредственно
отделить понятие мира от его духовных
первооснов и материнской почвы. Еще долгое
время начальная философия сохраняет
промежуточную, словно нерешительную
позицию между мифологической и собственно
философской трактовкой проблемы происхождения.
В понятии, созданном ранней греческой
философией для описания этой проблемы,
эта двойственность выражается ярко и
отчетливо. Оно обозначает границу между
мифом и философией - однако такую границу,
которая как таковая причастна обеим разделяемым
с его помощью областям; оно представляет
собой точку перехода и неразличения между
мифологическим понятием начала и философским
понятием "принципа".
СПИСОК
ЛИТЕРАТУРЫ: