Философия Аль-Фараби

мы постепенно  поднимемся  к  предметам  самого  совершенного  бытия,  хотя

нередко они могут  оказаться предметами  самого  несовершенного  бытия,  как

явствует из книги  «Доказательство».

   Подлунный мир, подверженный процессу  возникновения  и  уничтожения,  ал-

Фараби  наделяет  ступенями совершенства:  его высшей  ступенью  является

приобретенный разум, сущность  которого  включает  в  себя  понятийный  мир

действительности, а  самой низшей ступенью  является  первоматерия,  которая

под  воздействием  деятельного  разума  приобретает  те  или  иные   формы.

Восходящие  через  ряд  ступеней  формы  достигают  ступени  приобретенного

разума. Происходит как бы двусторонний процесс:  сначала  деятельный  разум

«посылает»   формы   вниз,   чтобы    сделать    умопостигаемые    сущности

действительными, затем  эти формы, получив актуализацию, начинают  восходить

с возрастающей степенью совершенства: камни, растения, животные  неразумные

и разумные.  Разумное  животное  —  это  человек,  носитель  приобретенного

разума.

    Из  концепции  деятельного  разума  вытекает  смертность  индивидуального

разума. Но в этом вопросе строго однозначной позиции  у ал-Фараби нет. Точка

зрения бессмертия  индивидуальной  души  квалифицируется  им  как  «басня».

Помимо этого, считает  ал-Фараби, данная точка зрения выполняет определенную

служебную  роль  в  жизненной  борьбе,   поскольку   под   видом   утешения

культивирует смирение. В  жизни  люди  добиваются  своих  целей  как  путем

открытой борьбы, так и с помощью хитростей  и уловок. Тезис о  воздаянии  за

смирение -является самым настоящим  обманом,  которым  пользуются  наиболее

расчетливые и бессовестные люди. Именно они с наибольшим тщанием  лицемерно

принимают  этот  тезис,  демагогически  прикрывают  свои  цели,   добиваясь

реальных выгод  и прибавляя к ним моральный  капитал,  поскольку  их  считают

правдивыми, мудрыми, почитают и возвеличивают. «Что касается  смирения,  то

оно заключается  в признании того, что некое  божество  правит  миром  и  что

духовные лица руководят  и управляют всеми такими действиями, как теми,  что

служат прославлению божества молитвами,  восхвалением  и  освящением;  если

человек исполняет  эти обряды и  отказывается  от  многих  благ,  являющихся

предметом желания  в этой жизни,  u  если  он  твердо  придерживается  всего

этого, то ему возместят  за все это и воздадут  великими  благами,  коих  он

достигнет после  смерти. Если же он не  придерживается  ни  одного  из  этих

обрядов и пользуется благами  в  течение  своей  дольней  жизни,  он  будет

наказан за это после  своей смерти великими  бедами,  кои  настигнут  его  в

потусторонней жизни. Все это — хитрости и козни  против  одной  группы  u  в

пользу другой. Все  это—хитрости и ловушки, которые  использует тот,  кто  не

способен бороться за эти блага открыто и честно, козни, к которым прибегает

тот, кто не имеет  силы захватить эти  блага  собственными  руками  и  силой

своего оружия, без  притворства и чужой  помощи,  чтобы  запугать  других  и

вынудить их оставить все эти блага или некоторые  из них, дабы ими  овладели

другие; так поступает  тот, кто бессилен бороться за то, чтобы  захватить  и

отвоевать их для  себя» .

    Ал-Фараби не мог не видеть страшной силы религии,  но  все-таки  он  явно

преувеличивает роль сознательного обмана, вовсе не  замечая  обусловливающих

существование религии  материальных  корней.  «...Того,  кто  придерживается

этих обрядов, будут  принимать за  пренебрегающего  земными  благами;  о  нем

будут думать хорошо и на него будут полагаться. Его  не будут  ни  опасаться,

ни остерегаться, ни подозревать в чем-либо. Напротив того — он  скроет  свои

замыслы и поведение  свое будет расписывать как божественное» .

    Но  к «принимающим  смирение»,  согласно  ал-Фараби,  кроме расчетливых

обманщиков относятся  также поддавшиеся обману,  введенные  в  заблуждение  и

искренне верующие люди. Тот, кто без всяких задних мыслей  совершает  обряды

и отказывается от всех мирских благ,  в  глазах  официального  общественного

мнения представляется каким-то чудаком, заслуживающим осмеяния  и  осуждения

(не сказался ли  в этом суждении его собственный  опыт  аскетической  жизни?).

«Однако многие будут  в насмешку высказывать ему похвалы, другие  окажут  ему

поддержку в своих  собственных интересах, дабы  он  не  оспаривал  каких-либо

благ, но оставил  бы их, чтобы последние были в  обилии для них и для  других.

Третьи будут хвалить  его поведение и образ действий из страха,  чтобы  люди,

не признающие это  поведение,  не  лишили  бы  их  того,  чем  они  владеют.

Четвертые будут  хвалить и считать его счастливчиком  только потому, что  сами

заблуждаются так  же, как и он» .

   Ал-Фараби выступает против пифагорейского представления о перевоплощении

души и утверждает,  что  она  не  может  существовать  раньше  тела.  Весьма

своеобразна его  мысль о том, что бессмертны души добродетельных  и  сведущих

людей, тогда  как  души  людей  невежественных  смертны.  Это  разграничение

заставляет усомниться в том, насколько ортодоксально  он верил  в  бессмертие

души. Не состоит  ли оно  (бессмертие)  в  том,  что  человек  сохраняется  в

памяти других людей  благодаря своим творениям, как  впоследствии  говорил  Л.

Фейербах?

   Разум не прирожден человеку. Он является частью души, которая формируется

прижизненно, в меру приобщения к безличному, космическому разуму.  Последний

вечен, индивид преходящ, смертей. В то же  время  ал-Фараби  довольно  часто

прямо  высказывается  в  поддержку  тезиса  о  бессмертии  души  и  подробно

расписывает, что  ожидает души разных людей на «том  свете».  Идет  ли  здесь

речь  о  простом  тактическом  приеме,  обращении  к  «широкой  публике»   с

^назидательными  целями  или,  наконец,  о   собственном   мировоззренческом

колебании— судить трудно. Приведем два  фрагмента  из  одного  трактата  для

демонстрации всего  сказанного выше. «Когда одно поколение  людей умирает,  их

тела уничтожаются, души их освобождаются и достигают  счастья,  на  смену  им

приходят другие люди, которые занимают их место  в городе, и  если  эти  люди

делают то же, что  их предшественники, то тогда их души также  освобождаются,

и  после  гибели  своих  тел  они  достигают  тех  же  ступеней,  что  и  их

предшественники из прежнего поколения, располагаясь по соседству  с  ними  в

том смысле, в котором  существует соседство в нетелесных вещах,  и эти души

соединяются с подобными  себе душами людей одного поколения.

    Разум для Абу Насра — самое высшее и специфическое благо человека.  Разум

как  теоретическая  способность  культивируется  теоретической  философией,

охватывающей  естествознание,  математику  и  метафизику.   «Поскольку   мы

достигаем счастья  только тогда, когда нам присуще  прекрасное, а  прекрасное

присуще нам только благодаря искусству философии, то  из  этого  необходимо

следует, что именно благодаря философии мы достигаем  счастья».

    Существенным  исходным   принципом   мировоззрения   ал-Фараби   является

детерминизм. Притом он стремится добраться  до  коренных  начал  исследуемых

ими явлений.

   На отношении его к астрологии это можно продемонстрировать особенно ярко.

«Если имеются две  похожие друг на друга вещи  и  далее  обнаруживается,  что

третья вещь является причиной одной из них, то  поспешно  предполагать,  что

она  является  причиной  и  второй  вещи.  Это  предположение  не   является

правильным в отношении  каждой из подобных вещей, так  как  сходство  явлений

может быть случайным  совпадением, а может быть и совпадением  по существу»  .

Объяснение причины  события  связано  с  принципиальным  определением  того,

является та или  иная связь необходимой, просто  возможной  или  невозможной.

Грубой ошибкой  является смешение возможного с неизвестным, с  тем,  что  еще

не познано. Наука  выявляет и сферу невозможного, которое  ни  в  коем  случае

нельзя  идентифицировать  с  неизвестным.  Относительно  неизвестного   надо

предполагать, что  при изучении его мы в  конечном  счете  сможем  найти  его

причины.  Нельзя  на  основании  аналогии  с   правилами,   относящимися   к

определенной сфере  явлений, делать вывод о причинах  другой  сферы  явлений.

Причины могут быть  близкими  и  отдаленными.  Но  даже  отдаленные  причины

постижимы. «...Например, когда  Луна  находится  в  состоянии  полнолуния  и

проходит над морем, вызывая его приливы и отливы, и тем орошается  земля,  и

выращиваются пастбища, и пасутся на нем животные, которые  жиреют, а  человек

извлекает пользу от этого и обогащается и тому подобное» . «Однако тот,  кто

утверждает, что он, якобы, находит путь к знанию о  времени,  образе,  месте

смерти,  как,  например,  путем  хорошего  или  дурного  предположения,  или

произведения исчисления, или связью между телами или  явлениями,  не  следуя

путем, который я  упомянул,  то  он  претендует  на  то,  что  совершенно  не

подчиняется здравому смыслу» .

    Связать можно что угодно с чем угодно. Ал-Фараби не  только  констатирует

возможность   превращения    принципа    всеобщей    связи    в    «принцип

взаимоперепутанности», но и раскрывает мотивы такого подхода. «Явления мира

и состояния человека в нем многочисленны и  различны:  среди  них—добрые  и

злые, любимые и  ненавистные, красивые и дурные, полезные и вредные.  Любой,

кто противопоставил  бы множеству своих  действии  различные  явления  мира,

например, движения животных, или голоса птиц, или членораздельную  речь, или

изготовленные драгоценные  камни, или пущенные стрелы,  упомянутые  названия

или движения, как-то: движения каких-то звезд и  другие  подобные  явления,

возможно, обнаружил  бы, что между теми упомянутыми  состояниями и явлениями,

как бы они ни были многочисленны, существует связь,  посредством  чего  они

могут сравниваться. И, возможно, среди  них  встречается  совпадение  имен,

которое поразит  размышляющего над ними, однако  это  не  происходит  ни  от

необходимости,  ни  от  обязательности,  на  которые  должен  бы  опираться

разумный человек. Это именно случайность, к которой  склоняется только  тот,