Автор: Пользователь скрыл имя, 10 Декабря 2011 в 14:03, реферат
Ал-Фараби стремился создать синтетическую картину мира, охватывающую
космос, человека, его разум и находящую выход к существенным для
человеческого бытия реалиям.
ОСНОВНЫЕ
ИСХОДНЫЕ ПРИНЦИПЫ
Ал-Фараби стремился создать синтетическую картину мира, охватывающую
космос, человека, его разум и находящую выход к существенным для
человеческого бытия реалиям.
Первая бросающаяся в глаза черта этой концепции—описание бытия в
иерархическом порядке. Конечно, при определенном желании и особенно при
натяжках можно увидеть в 2том намек на, эволюционное развитие и концепцию
структурных уровней материи. Но тогда следовало бы подробнее и
обстоятельнее это доказать. Пока же мы хотели бы подчеркнуть специфичность
этой иерархии, заключающей в себе нечто большее, чем качественная, а тем
более количественная несводимость высокоорганизованных структур к более
низкоорганизованным. Между ступенями иерархии есть связь, но гораздо важнее
принципиальное различие между ними. Между прочим, последовательно
согласовать эти два момента с точки зрения эманационной теории (и в том ее
варианте, который развивается ал-Фарвби) не удается.
Бытие первого порядка с точки зрения религии ислама — господь бог, Аллах.
Ал-Фараби стоит на плечах предшествующих опровержений антропоморфного
изображения бога, он лишает его всяких личностных моментов. У него
бог—перво-двигатель, первопричина, первичное бытие. Для всей иерархии ал-
Фараби характерен дух ценностного подхода. Самые высшие, превосходные
степени совершенства могут быть отнесены только к первичному бытию — или,
как образно говорит И. Мадкур, он вне конкурса.
Оценочные квалификации («что лучше по природе») и иерархичность восходят
к «Тимею» Платона и аристотелевским взглядам на строение мира. На их основе
складывается и упрочивается геоцентрическая картина мира: в
центре—неподвижная земля, вокруг нее вращается восемь сфер. Опираясь на
Птолемея, ал-Фараби добавляет девятую, беззвездную сферу, которую он
помещает выше сферы неподвижных звезд. У Аристотеля нет полной ясности в
вопросе о том, как относится перводвигатель к вечно движущимся сферам.
Иногда он допускает наличие неподвижных двигателей у самих сфер. Это
согласуется с представлением о наличии у небесных тел своей души. Но
картина движения небесных тел теряет при этом единство, поскольку число
разумов и душ сфер помимо первого двигателя достигает 55.
Сложную и запутанную аристотелевскую картину движения сфер ал-Фараби
значительно упрощает, сокращая количество разумов и четко определяя
субординацию разума и души каждого уровня. Души осуществляют
непосредственное воздействие, так сказать, представляя рабочий механизм
приведения соответствующей сферы в движение, а разумы—энергетические
источники, откуда души черпают свою силу. В отличие от Аристотеля, мы видим
здесь автономию каждого разума относительно своей сферы. Побудителем
движения является стремление, любовь души к разуму, причем низшее влечется
к высшему, но ни в коем случае не наоборот. Бог — выше своих творений и
потому не может испытывать к ним любовь.
«Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом. Он
один свободен от недостатков; все же прочие существа — кроме Него, —
обладают хотя бы одним недостатком или несколькими недостатками. Что
касается Первого Сущего, то он свободен от всех этих недостатков, ибо Его
существование совершенно и предшествует в бытии всему прочему, нет ничего
совершеннее Его, и ничто не может предшествовать Ему. При этом Его
существование добродетельно и совершенно в самых высших ступенях» . Он само-
довлеющ и ни в чем не нуждается, мудр знанием своей сущности, есть Истина,
Живое и Жизнь. Из Него происходит все остальное. «Первый Сущий и, это то,
из чего возникает бытие... Бытие же Первого Сущего есть как бы истечение
бытия в бытие других вещей, а бытие всего прочего истекает из бытия его
самого». «... Он не существует ради чего другого и другое не существует
помимо Него, чтобы явиться целью Его бытия, ибо в таком случае Его
существование будет иметь внешнюю причину, и Он более не будет
Первопричиной... Напротив, Первый Сущий существует ради самого себя, а
другие бытия существуют в Нем, следовательно, относятся к Его субстанции к
к Его бытию».
Метафизически-теологическая концепция мира благодаря интерпретации
разумов как двигателей сфер превращается в. космологию и астрономию.
Космология—наиболее слабая сторона философии ал-Фараби, а вместе с тем и
наиболее пропитанная мистикой. Но лишь в рамках этой космологии,
представляющей
учение о «подлунном мире», где элементы материализма выступают весьма
явственно. Силы, разделяющие с единым богом господство над миром,
напоминают чем-то богов древнегреческой мифологии, от которых вполне не
отказались ни Платон, ни Аристотель, ни неоплатоники. Тем самым
вкладывается элемент политеизма, несовместимый с догматикой ислама.
Разумы, т. е. идеальные принципы, порождают Вселенную и образуют ее
идеальный характер. Но в отличие—можно даже сказать: в противовес — от
Плотина ал-Фараби отводит в своей картине строения мира значительное место
материи. Он также признает реальное бытие подлунного мира и его единство (в
процессе эманации) с небесным миром. Деятельный разум, обозначающий границу
между неизменным и изменяющимся миром, занимает вовсе не десятистепенное
место в системе ал-Фараби с точки зрения его идейного удельного веса. Выход
ко всем проблемам, кроме астрономии, связан именно с подлунным миром; здесь
научная мысль обретает определенные предметные области своего изучения.
Собственно, здесь заново решаются проблемы структуры реальности, к которым
реалии сверхчувственного мира имеют касательство, но не прямое. В этом, уже
нашем мире есть реальные .вещи, состоящие из двух компонентов: материи и
формы. Первичная материя является основой четырех элементов, разнообразные
сочетания которых и образуют подлунный мир. Материя как пассивный субстрат
должна приобретать формы, исходящие из деятельного разума. Другие разумы
определенным образом
участвуют в сочетании
формой. Понятие «формы» очень сложное, оно ведет свое происхождение от
платоновской идеи как общего понятия. В то же время оно совпадает с
аристотелевским пониманием формы как общей природы класса вещей, их
сущности. Весьма своеобразным и материалистическим является положение ал-
Фараби об органическом единстве формы и материи. «Форма не может иметь ни
субстанции, ни бытия—без материи». " Энгельс справедливо, заметил, что в
средневековье в противовес религиозной ортодоксии, основной вопрос
философии ; принял форму вопроса о том, создан ли мир богом/или он
существует от века Ответ на вопрос о безначальности мира отделял философию
от теологии, еретиков от ортодоксов. А философами признавались сторонники
Аристотеля, который в традиции арабской мысли и был олицетворением
философии. Сам Аристотель считал тезис о безначальности мира собственным
достижением. Возвысивший восточный .перипатетизм до системы, ал-Фараби был
назван «Вторым учителем». Согласно сообщению Маймоиида, имелся трактат, в
котором ал-Фараби критиковал Галена за его сомнения по поводу разрешимости
вопроса о вечности или сотворенности мира и высказывался в том .смысле, что
его разум никак не может принять утверждений пророка об акте творения.
Именно эти откровенные высказывания навлекли на него травлю и недоверие со
стороны ортодоксов. Здесь выявилась трудность совмещения тезиса о
безначальности мира вследствие вечности материи и формы как конечных причин
всякого возникновения и уничтожения (аристотелевские положения, развитые им
в «Метафизике») и тезиса о том, что мир является творением бога. Он решает
(или, можно сказать, обходит) эту проблему так: мир по своей сущности,
зависимости от творческого акта бога является вторичным, но не во времени.
Движение — в полном соответствии с Аристотелем—он считает переходом от
потен-пии к действительности, вечным, не созданным. Время, подобно
движению, вечно, причем в определении времени ал-Фара-би расходится с
Аристотелем, считая его характеристикой движения.
Приобретенный разум—это «
разум, рассматриваемый со стороны субъекта как реализация его способности
превращать формы внешних предметов в собственные формы. В нем
умопостигаемые сущности превращаются в формы разума. Деятельный разум
опосредствует «разум» субъекта и объекта, формы вещей и разум субъекта,
подобно тому как солнце опосредствует отношения между способностью глаза
видеть и созерцаемым предметом. Благодаря солнцу глаз становится видящим, а
предмет видимым, выделенным из темноты цветным предметом. «И так же, как
солнце, осветив глаз лучами, сделало его действительно видящим и благодаря
этому возможное видимое стало действительно видимым, точно так же
деятельный разум превращает разум в возможности в разум в действительности
и по той же причине умопостигаемые становятся умопостигаемыми в
действительности». Человек приобретает разум благодаря приобщенности к
деятельному разуму. «Этот разум в некотором роде является разумом в
действительности и весьма близок к приобретенному разуму. Это он превращает
разум в возможности в разум в действительности и он же претворяет
умопостигаемые в возможности в соответствующие умопостигаемые в
действительности» .
Однако бытие форм в деятельном разуме иное, чем их бытие в разуме в
действительности. «А это значит, что то, что есть низшее в актуальном
интеллекте, часто упорядочивается и становится впереди высшего, прежде чем