Феномен «массового человека» в современной философии и культуре

Содержание

1. Истоки формирования массового человека………………………….3
2. Феномен массы………………………………………………………...4
3. Массовая душа и массовый человек……………………………….....7
4. Заключение……………………………………………………………14
5. Список литературы…………………………………………………...16

Истоки формирования массового человека.

Для появления нового типа культуры необходимы существенные изменения в системе ценностей, которые имели место именно в конце XIX – начале XX вв. Человек рубежа веков подвергся мощному воздействию быстро меняющейся среды. Изменилось мироощущение человека и привычная картина мира, что повлекло за собой инфляцию традиционной системы ценностей. Люди переосмысливали понятия личности, общества, государства, степень обособленности и взаимообусловленности этих категорий.

Современная европейская  история породила явление, которое мы привыкли называть “массовым человеком” (mass man). Его появление часто рассматривают как наиболее значительную и имеющую наиболее далеко идущие последствия из всех революций. Формирование “массового человека” – достаточно длительный процесс. Его истоки можно проследить в XV–XVI вв. И начинается он не с возникновения “массового человека”, а с возникновения чего-то весьма от него отличного, а именно человеческого индивида в его современной форме.

В истории случались периоды, когда – обычно вследствие разложения традиционного образа жизни с присущими ему формами контроля – возникала и в течение некоторого времени испытывала расцвет человеческая аставидуальность (аставляяty). XIV и XV вв. в Западной Европе характеризовались именно наличием такой ситуации. Именно в ту эпоху появилось значительное число людей, активно накапливающих и наслаждающихся опытом “самоопределения” в поведении и вере.

Но это стремление к  индивидуализму, к созданию условий, наиболее благоприятных для расцвета индивидуальности, проявилось также в новом понимании обязанностей власти, того, что является адекватным способом управлять и быть управляемым. И основная обязанность власти была понята как введение и поддержание механизмов, благоприятных с точки зрения интересов индивида,– механизмов, которые освободили бы субъекта от “цепей” (говоря словами Руссо) общинных привязанностей и обязательств и создавали бы условия, при которых индивидуальность могла получить более глубокое развитие.

Накапливающийся опыт индивидуализма способствовал дальнейшему росту стремления к нему, подходу к нему как к важнейшей ценности, желанию сохранять его и пользоваться всеми теми преимуществами, которые из него вытекают. Эти преимущества стали рассматриваться как главный компонент “счастья”. Эмпирический опыт был возведен в ранг этической теории, он нашел отражение в формах правления и механизмах реализации власти, во вновь приобретенных правах и обязанностях и в целом во всем образе жизни.

Причины появления «среднего  человека» или «массового человека» многие философы видят в сущности изменений, произошедших вследствие европейского кризиса рубежа веков. Ортега-и-Гассет видит их в улучшении качества жизни масс, неограниченных возможностях, которые они получили, а также в огромном потенциале жизненных сил и новом взгляде на мир. И как следствие – в ощущении вседозволенности для «массового человека». «Мы живем в эпоху уравнивания: уравниваются богатства, культура, слабый и сильный пол, континенты. Нашествие масс выглядит как прилив огромных сил и возможностей. Быстрота, с которой все меняется, энергия и напор, с которым все совершается, угнетает людей архаического склада – разлад их жизненного ритма с ритмом эпохи». Скорее всего, философ сам ощущает себя тем самым человеком архаического склада.

Ницше считает, что человеческое стадо было всегда, на рубеже веков  он отмечает только обострение антагонизма  массы и элитарного меньшинства. Шпенглер утверждает, что появление «массового человека» и нашествие масс происходят из-за сильного роста урбанизации и технизации жизни. Культура превращается в цивилизацию, что означает конец господства элиты как носительницы традиций и высокой культуры.

Феномен массы.

С точки зрения философов, человечество разделено не на общественные классы, а на два типа людей: элиту (духовную аристократию) и массу. Последняя лишена способности к самооценке и в результате нетребовательна к себе. Человек «массы» посредственен, скучен и желает оставаться таким, какой он есть, «таким, как все». Масса, следовательно, представляет собой совокупность индивидов, предпочитающих «плыть по течению», не брать ответственность на себя, но пользоваться всеми правами, не считаться ни с кем, кроме себя. Наличие огромного числа таких людей характерно для ХХв. Благодаря либеральной демократии и техническому прогрессу стал возможен высокий уровень жизни, который льстил самолюбию тех, кто пользовался его выгодами и не думал ни об ограниченности своего существования, ни об окружающем огромном мире.

«Толпа – понятие количественное и видимое. Выражая ее в терминах социологии, мы приходим к понятию социальной массы. Всякое общество – это динамическое единство двух факторов, меньшинств и массы. Меньшинства – это личности или группы личностей особого, специального достоинства. Масса – это множество средних, заурядных людей. Таким образом, то, что раньше воспринималось как количество, теперь предстает перед нами как ачество; оно становится общим социальным признаком человека без индивидуальности, ничем не отличающегося от других, безличного «общего типа»»

Таким образом, деление общества на массы и избранное  меньшинство – деление не на социальные классы, а на типы людей; это совсем не то, что иерархическое различие «высших» и «низших».

Несомненно, самым  глубоким и радикальным делением человечества на группы было бы различение их по двум основным типам: на тех, кто строг и требователен к себе самому («подвижники»), берет на себя труд и долг, и тех, кто снисходителен к себе, доволен собой, кто живет без усилий, не стараясь себя исправить и улучшить, кто плывет по течению.

Факты показывают, что массы  решили двинуться на авансцену истории, занять там места, использовать достижения техники и наслаждаться всем тем, что раньше было предоставлено лишь немногим. Ясно, что сейчас все переполнено, - ведь места не предназначались для масс; а толпы все прибывают. Все это свидетельствует наглядно и убедительно о новом явлении: масса, не переставая быть массой, захватывает место меньшинства, вытесняя его. Этот феномен – полный захват массами общественной власти –  философ XX в., Ортега-и-Гассет называет восстанием масс.

Автор вводит понятие «гипердемократии», когда массы действуют непосредственно, помимо закона, навязывая всему обществу свою волю и свои вкусы. В этом явлении можно выделить две стороны, два аспекта:

1) массы выполняют те самые общественные функции, которые раньше были предоставлены исключительно избранным меньшинствам;

2) и в то же время  массы перестали быть послушными  этим самым меньшинствам: они  не повинуются им, не следуют  за ними, не уважают их, а, наоборот, отстраняют и вытесняют их.

Господство масс имеет  и положительную сторону: оно  способствует подъему исторического уровня и показывает наглядно, что средний уровень жизни сегодня выше, чем был вчера.

Избалованные массы настолько  наивны, что считают всю нашу материальную и социальную организацию, предоставленную в их пользование, такой же естественной, как воздух, ведь она всегда на месте и почти так же совершенна, как природа.

Масса не желает терпеть  рядом с собой тех, кто к  ней не принадлежит. Она питает смертельную ненависть ко всему иному.

Восстание масс может предвещать переход к новой, еще невозможной  организации человечества; может  и привести к катастрофе. Нельзя отрицать достигнутого, нельзя и считать  его упроченным. Факты скорее говорят  нам, что никакой прогресс, никакая эволюция не прочны, они всегда под угрозой регресса, отката. Все, все возможно в истории – и триумфальный прогресс, и периоды упадка. Ибо жизнь (индивидуальная и общественная, личная и историческая) – единственное в мире явление, сущность которого – опасность. Она состоит из «перипетий». Строго говоря, жизнь – это драма.

Когда масса претендует на самочинную деятельность, она тем  самым восстает против собственной  судьбы, против своего назначения; именно в этом смысле и можно говорить о восстании масс. Ибо единственное, что можно с полным правом и по существу назвать восстанием, это неприятие собственной судьбы, восстание против самого себя. Масса выступает самостоятельно только в одном случае: когда она творит самосуд; другого ей не дано.

Массы знают, что, когда им что-либо не понравится или чего-нибудь сильно захочется, они могут достигнуть без усилий и сомнений, без борьбы и риска; им достаточно нажать кнопку, и чудодейственная машина государства точно сделает, что нужно. Эта легкая возможность всегда представляет для масс сильное искушение. Масса говорит себе: «Государство – это я» – но это полное заблуждение. Государство тождественно с массой только в том смысле, в каком два человека равны между собой, если они оба – не Петры. Сегодняшнее государство и массы совпадают только в том, что оба они безымянны. Но человек массы действительно верит, что он – государство, и все больше стремится под всякими предлогами пустить государственную машину в ход, чтобы подавлять творческое меньшинство, которое мешает ему всюду, во всех областях жизни – в политике, в науке, в индустрии. Творческие стремления общества будут все больше подавляться вмешательством государства; новые семена не смогут приносить плодов. Общество будет принуждено жить для государства, человек – для правительственной машины. И так как само государство в конце концов только машина, существование и поддержание которой зависит от машиниста, то, высосав все соки из общества, обескровленное, оно само умрет смертью ржавой машины, более отвратительной, чем смерть живого существа.

Массовая душа и массовый человек.

Швейцарский психолог и психиатр, Юнг, считает, что и массовая душа (a mass, psyche) и массовый человек (a mass man) являются продуктом исторического развития, сформировавшего на протяжении четырех веков современную жизнь и сознание западного человека. До эпохи Реформации душа западного человека, по мнению Юнга, обладала определенной цельностью и уравновешенностью, потому что, несмотря на все свои изъяны, средневековая религия с ее как дружественными человеку, так и сатанински-враждебными символами обеспечивала необходимый выход для бессознательных и иррациональных сил души. Вплоть до начала индустриальной революции жизнь каждого человека была тесно связана с природой и другими людьми.

Юнг считает, что было бы ошибочным следовать рационалистическим принципам Просвещения до их логического  конца и пытаться подчинить все  личные и социальные явления рациональной воле. Никогда не было доказано, говорит он, что жизнь и мир рациональны; напротив, есть «серьезные основания для того, чтобы предполагать, что они иррациональны или скорее что в последнем своем основании они оказываются по ту сторону человеческого разума… Следовательно, разум и воля, которая ищет опору в разуме, действительны только до известного момента». То, что находится за его пределами, иррациональные возможности жизни, разум исключает, искажая, таким образом, действительность, чтобы потом, когда реальность начинает мстить за свое искажение, почувствовать себя удивленным и подавленным. Так, в чисто теоретическом плане разум должен был бы положить конец продолжающемуся усовершенствованию и накоплению ядерного оружия, так же как и иррациональной и неэффективной манере решать международные проблемы с помощью войны. Но если история XX столетия что-то и продемонстрировала, так это то, что одного разума недостаточно.

Индустриальная  революция, следовавшая по пятам  Просвещения и осуществлявшая на практике его рациональные и научные  теории, способствовала еще большему отделению западного человека от его бессознательной и инстинктивной природы. Оказалось, что, чем больше человек подчиняет своей власти природу, тем более высокого мнения он о своем знании и асттерстве и тем глубже его презрение ко всему природному и случайному, ко всем иррациональным данным (irrational data), включая бессознательную часть души. Похоже, что ничто не мешает связи между сознательной и бессознательной частями души больше, чем внешний успех и власть. Юнг часто ссылается на эпос о Гильгамеше для иллюстрации психологии комплекса власти: он понимает этот эпос как аллегорическое описание взаимоотношений между сознательным (Гильгамеш) и бессознательным (Энкиду) аспектами души в ситуации, когда сознание стремится господствовать над всем, в том числе и над бессознательным. Судьба современного человека во многом напоминает происходящее с Гильгамешем, и, подобно нашему знанию об этом эпосе, конец которого пока не найден, будущее его покрыто мраком *(Эпос о Гильгамеше — произведение величиной в три тысячи строк, написанное приблизительно за две тысячи лет до Р. X. И сохранившееся на каменных табличках, найденных среди развалин Ниневии. Оно рассказывает о приключениях воинственного и властного Гильгамеша, согласно вавилонской легенде, царя Эреха, и его примитивного двойника, соперника и друга Энкиду. Когда Энкиду неожиданно умирает, Гильгамеша охватывает страх смерти. Он отправляется на корабле на поиски дерева, дающего вечную жизнь, но, найдя его, оставляет без присмотра, и его похищает змея. Тогда он обращается к духу Энкиду за утешением, но друг рисует ему мрачную картину будущего, ожидающего смертного).

Юнг также отмечает, что психическая эволюция человека не успевает идти в ногу с его  интеллектуальным развитием и что  бурный рост сознания, связанный с развитием науки и технологии, оставил бессознательное и моральные силы далеко позади. В то же время атаки со всех сторон на бессознательное принудили его занять «оборонительную позицию, которая находит себе выражение в универсальной воле к разрушению», т. е. бессознательное стремится, в свою очередь, уничтожить мир, который, похоже, решился на то, чтобы разрушить бессознательное. Юнг видит в развитии ядерного оружия отчасти и работу бессознательного, поскольку бессознательное через посредство предчувствий и интуиции принимает участие в изобретениях и открытиях, и, «если оно вкладывает оружие в ваши руки, оно целится в какое-то насилие по отношению к себе».

 Наконец,  индустриальная революция довела  до конца разделение между сознательным и инстинктивным началами и внесла свой вклад в возникновение массовой души, отрывая от земли большие группы населения и скапливая их в огромных городах, где, оторванные от почвы и вовлеченные в одномерное существование, они утратили, по мнению Юнга, всякий живой, здоровый инстинкт, в том числе и инстинкт самосохранения.