Древнегреческие мыслители

Основоположником древнегреческой  философии  считается Фалес (ок.625-547гг. до н.э.),  а его продолжателями  были  Анаксимандр (ок.610-546гг. до н.э.) и Анаксимен  (ок.585-525 гг. до н.э.).

Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Фалес –  основатель милетской, или ионийской школы, – первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом всего бесконечную природу – нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс. Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Высказывания, цитаты и афоризмы Фалесa

·  Помните, что дети ваши будут обходиться с вами так же, как вы обходитесь со своими родителями.

·  Пусть никакие толки не отвратят тебя от тех, кто тебе доверился.

·  Самое трудное — познать самого себя, самое легкое — давать советы другим.

·  Сильнее всего — неизбежность, ибо она властвует надо всем.

·  Блаженство тела состоит в здоровье, блаженство ума — в знании.

·  За три вещи благодарен я судьбе: во-первых, что я человек, а не животное; во-вторых, что я мужчина, а не женщина; в-третьих, что я эллин, а не варвар.

·  Когда легче всего сносить несчастье? Когда видишь, что твоим врагам еще хуже.

·  Многословие еще не залог разумения.

·  Мудрее всего — время, ибо оно раскрывает все.

·  Надо не с виду быть хорошим, а характером пригожим.

·  Не наружность надо украшать, но быть красивым в духовных начинаниях.

·  О друзьях должно помнить не только в присутствии их, но и в отсутствие.

·  Человека, клевещущего на других, изгоняй из дома.

·  Что самое общее для всех? Надежда; ибо если у кого более ничего нет, то она есть.

Анаксимандр

Части изменяются, целое  же неизменно

 

 

Эмпедокл из города Акраганта (Агригента) на Сицилии – древнегреческий философ, врач, политический деятель, глава партии демократов.

В философии Эмпедокла заметно  влияние пифагорейцев и Парменида. В поэме «О природе» Эмпедокл развил учение о четырёх вечных и неизменных элементах – огне, воздухе, воде и земле. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Все вещи образуются из сочетания в различных пропорциях этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня. Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей.

Соединение и разделение элементов  обусловлено существованием двух сил  – Любви (филии) и Вражды (фобии), попеременное преобладание которых  определяет цикличность мирового процесса. Эти две силы обладают вполне определёнными  физическими качествами. Так, «липкая  Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Вражда» – свойства огня. В период господства Любви  элементы слиты вместе, образуя огромный однородный шар – Сфайрос, пребывающий в покое; преобладание Вражды приводит к обособлению элементов.

Т.о., по Эмпедоклу, в мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. Когда господствует Любовь, в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов; мир, в котором мы живём, относится, по Эмпедоклу, к одной из промежуточных стадий.

В своей философии Эмпедокл высказал много гениальных идей; например, он писал, что свету требуется определенное время для своего распространения. Замечательной была идея Эмпедокла  о выживаемости биологических видов, которые отличались целесообразностью; описание им происхождения живых  существ в период возрастающего  могущества Любви содержит моменты, предвосхищающие идею естественного  отбора.

Значительное внимание Эмпедокл уделял проблемам медицины, анатомии и физиологии; он стал основоположником сицилийской  медицинской школы. Эмпедокл полагал, что невозможно овладеть врачеванием, если не знать, не исследовать тело человека. В своей теории чувственного восприятия он высказывал идею, что  процесс восприятия зависит от строения телесных органов. Эмпедокл полагал, что  подобное постигается подобным, поэтому  органы чувств приспосабливаются к  ощущаемому. Органы чувств, по мнению Эмпедокла, имеют своеобразные поры, через которые  проникают «истечения» от воспринимаемого  объекта. Если поры узкие, то «истечения» не могут проникнуть, и восприятия не происходит. Теория ощущений Эмпедокла оказала большое влияние на последующую древнегреческую мысль –Платона, Аристотеля, атомистов.

 

Эмпедокл

Воля судьбы такова, что  присуща всем тварям разумность.

Этот всеобщий закон простирается без перерыва, Весь обнимая эфир и безмерного света сиянье. 

 

 

 Анаксагор из Клазомен - древнегреческий философ, один из самых выдающихся ионийских философов, математик и астроном, основоположник афинской философской школы. Анаксагор родился около 500 году до н. э. в Клазомене, городе, стоявшего недалеко от Милета. С ранних лет он отказался от удовольствий, на которые мог рассчитывать по своему богатству, и пристрастился к философии. Привлеченный кипучей умственной жизнью Афин, начавшейся после блестящих побед над персами, 45-летний Анаксагор переселился туда, вступил в близкие сношения с Периклом и первый стал излагать философию в общедоступной форме. Кроме самого Перикла, его учениками были Фукидид, физик Архелай и Эврипид. 
   Анаксагор большую часть жизни провёл в Афинах. Как-то, упрекая Анаксагора за аполитичность, какой-то философ сказал: "Тебе, видно, до родины нет дела". "Типун тебе на язык! - ответил Анаксагор. - Я только о родине и думаю!" И указал перстом на небо. 
   В 466 г. до н. э., когда Анаксагору было 34 года, во Фракии у реки Эгоспотамы упал крупный метеорит. Некоторые античные авторы сообщают, что его падение с точностью до дня предсказал Анаксагор. Это, разумеется, легенда, но она имела под собой основу. Ведь говорил же Анаксагор: "Если небо замедлит вращение, то все камни попадают". Это в каком-то смысле могло считаться предсказанием подобных событий. А может быть, наоборот, само падение метеорита навело учёного на эти мысли? 
   Воззрения Анаксагора сформировались под воздействием натурфилософии Милетской школы и онтологии элейской школы. Проводя принцип «из ничего ничего не возникает», Анаксагор предложил свое учение о бытии, в котором образование космоса объясняется соединением и разъединением первичных элементов. Начальное состояние мира, согласно Анаксагору, представляло собой неподвижную бесформенную смесь, состоявшую из бесчисленного множества частиц («семян») всевозможных веществ. Для этих частиц закрепилось предложенное Аристотелем наименование «гомеомерии», т.е. подобочастные. В какой-то момент времени эта первичная смесь была приведена в круговое движение «чистым несмешанным Умом». Дальнейшее развитие Вселенной представлялось Анаксагору так: "Это вращение началось с малого, сейчас оно охватывает больше пространства, а в будущем охватит ещё больше". В вовлечённой в вихрь области из первичной смеси выделились отдельные вещества. Из них плотные сошлись к середине вихря, и там возникла плоская круглая Земля. Более лёгкие - холодный воздух и горячий тонкий эфир - были отброшены наружу. На определённой стадии развития мира от краёв Земли оторвались крупные куски, которые позднее стали небесными телами. Постепенно движение уходило от центра вихря к его краям. Земля остановилась, а небо продолжало вращаться, причём в какой-то момент оно "наклонилось". 
   Анаксагор считал, что светила проходят под Землёй, и уже знал причины солнечных и лунных затмений. Но "повороты" Солнца, т. е. изменения его высоты над горизонтом после летнего и зимнего солнцестояний, философ объяснял влиянием потепления или остывания воздуха. 
   Так как подобное стремится к подобному, сходные частицы стали образовывать отдельные скопления, и так возник мир вещей. Вещество делимо до бесконечности, «в мире нет наименьшего», и процесс обособления никогда не может быть полным. Всякая вещь имеет частицы всех других вещей, «все содержит долю всего», а получают свое наименование вещи по количественному преобладанию семян того или иного вида. Ум у Анаксагора наделен характеристиками физического и метафизического бытия: с одной стороны, он «легчайшая» из всех вещей, с другой – он «содержит полное знание обо всем и имеет величайшую силу». 
   Анаксагор был первым ученым, давшим правильное объяснение возникновению солнечных и лунных затмений. Свою гипотезу о солнце как раскаленном камне Анаксагор высказал на основании изучения метеорита. В античной традиции за ним закрепилась прочная слава «чистого ученого». Аристотель говорит, что на вопрос, ради чего стоило бы скорее родиться, чем не родиться, Анаксагор ответил: ради того, чтобы созерцать небо и порядок космоса. 
   Вселенная Анаксагора - это расширяющийся сферический пузырь, в середине которого, опираясь на воздух, лежит земной диск. Вокруг Земли кружится эфирный вихрь, несущий Солнце - "раскалённую металлическую глыбу или камень размером во много раз больше Пелопоннеса" - и Луну, на которой есть поселения, равно как холмы и овраги. Несёт вихрь и звёзды - более мелкие, чем Солнце, раскалённые камни. 
     Стараясь объяснять естественными причинами такие явления, как солнечное и лунное затмение, землетрясения и. т. п.) он навлек на себя обвинение в оскорблении богов. Его судили и приговорили к смерти, от которой спасло его только Красноречие Перикла.

 

Ничего  нельзя вполне узнать, ничему нельзя вполне научиться, ни в чем нельзя вполне удостовериться: чувства ограничены, разум слаб, жизнь коротка.

Спуск в Аид отовсюду одинаков.

Сама по себе каждая вещь и велика, и мала.

Все содержится во всем. (Во всем содержится доля всего.)

Есть два урока  смерти: время до рождения и сон.

Человеку, спросившему, станут ли когда-нибудь морем Лампсакийские холмы, Анаксагор ответил: 
«Да, хватило бы только времени. »

На вопрос, для  чего он родился на свет, Анаксагор  ответил: 
«Для наблюдения солнца, луны и неба. »

В конце концов, отказавшись  от всего, Анаксагор занялся умозрением природы, не тревожась ни о каких делах государственных. 
Его спросили: «И тебе нет дела до отечества? » 
Он ответил: «Отнюдь нет, мне очень даже есть дело до отечества! » — и указал на небо.

Анаксагор был изгнан из Афин. 
Ему сказали: 
— Ты лишился общества афинян. 
Он ответил: 
— Нет, это они лишились моего общества.

 

ПАРМЕНИ́Д (ок. 515 — ок. 445 до н. э.), древнегреческий мыслитель, основоположник элейской (элеатской) школы. С Парменида «началась философия в собственном смысле этого слова» (Гегель). Парменид, сын Пирета, родился в г. Элее, греческой колонии на юге Италии. Принадлежал знатному и богатому роду. Слушал Анаксимандра, был знаком с Ксенофаном, но стал учеником малоизвестного пифагорейца Аминия, человека бедного и праведного, который обратил его к жизни уединенного мыслителя. По смерти учителя Парменид воздвиг ему усыпальницу как герою. Созерцательная жизнь не мешала Пармениду участвовать в политических делах и даже установить такие законы в Элее, что «власти ежегодно брали с граждан клятву оставаться верными законам Парменида» (Плутарх). Парменид стал основоположником элейской школы, одного из важнейших философских направлений классической эпохи. К этой школе относят Ксенофана, ближайших учеников Парменида Зенона и Мелисса, а также иЭмпедокла, Анаксагора, Левкиппа.

Сочинение Парменида, традиционно называемое «О природе», написано гекзаметром, как эпическая поэма. Противоречие поэтической формы, метафорического, насыщенного мифологическими образами языка и предельно отвлеченной теоретической тематики, требующей сухой, сугубо логической трактовки, с древности вызывало нарекания и недоумение. Но именно эпический ритм речи, передающий вековечное равномерное вершение всегда целиком пребывающего бытия, эпическая отстраненность, позволяющая мысленно усмотреть каждый, сколь угодно драматический эпизод существования в неколебимой полноте бытия, сами собой наводят слух и воображение на мысль, способную охватить то неизменное бытие, к которому обращено мыслящее внимание Парменида.

Сохранившиеся части  поэмы позволяют различить в  ней три главных раздела: пролог, в котором красочно описывается  стремительный бег колесницы, переносящей  юношу-Парменида как бы на край света; первая часть (Истина), в которой Богиня открывает путнику, как единственно может и должно мыслиться бытие в его безошибочной истинности; вторая часть (Мнение), где наиболее правдоподобным образом описывается строй двоящегося и двусмысленного мира, в котором привычно живут смертные.

Парменид описывает исходное положение мысли, ищущей истину, по сказочному образцу путника на перекрестке, решающему, каким путем идти. Первым отвергается блуждание по истоптанным тропам «многоопытной привычки», в путанице и распутице обыденной жизни, среди условных наименований, общепринятых мнимостей и двусмыслиц. Неистинность мира повседневной жизни коренится в его противоречивости: ни о чем здесь нельзя решить, есть оно или не есть, но все всегда как-то и есть и не есть одновременно. Истина же требует решительного различения есть от не есть. Отсюда решающее суждение Парменида: есть либо бытие, либо небытие, третьего не дано. Учение Парменида — исток онтологического обоснования законов логики.

Вторым решением отвергается путь в небытие, никуда не ведущий, т. е. просто не-путь, беспутица. Здесь нечего искать, ибо нет искомого, что можно было бы иметь в виду (мыслить) и о чем можно было бы говорить. Отсюда первое основоположение Парменида: есть только бытие, небытия нет. Остается путь, ведущий к бытию, очищенному от всякой примеси небытия. Путь, указуемый бытием, содержит много указаний о самом бытии. Оно не рождается (из небытия) и не гибнет (в небытие), не разичается в себе, не изменяется, не протекает во времени, а все целиком сразу единое и неделимое пребывает в покое, замкнутое в себе и отделенное от небытия нерушимыми пределами. Бытие у Парменида не теряется в неопределенной беспредельности (как у Мелисса), а схватывается мыслью в полноте присутствия, вместе с пределами, что передается образом сферы, шара бытия в ночи небытия. Парменид формулирует основание греческой онтологии вообще: бытие всего сущего (всего и каждого) заключено в пределах — в форме, виде, образе (ср. платоновские эйдос и идею).

Сущее усматривается  собранным в полноту и единство бытия не чувственным, а умным  взором, мыслью. Бытие как таковое  присутствует в мысли. Пределами, отделяющими  бытие от небытия, бытие граничит также с мыслью, охватывающей (понимающей) его. Напротив, мысль, блуждающая в сомнительном мире, собирается в понимающий ум, сосредоточиваясь на единственно мыслимом (однозначном, неизменном, определенном), на бытии. Мысль  наставляется на путь тем самым мыслимым бытием, к которому путь прокладывает. Путь к бытию есть поэтому и  путь мысли к самой себе, мыслить  значит мыслить что-то. Отсюда второе основоположение Парменида: то же самое мысль и то, о чем она. Определенность понимания находится в определенности понимаемого. Это значит: сама возможность речи, говорящей о чем-то, и мысли, имеющей что-то в виду, уже предполагает бытие в парменидовском смысле.