Человек и общество в русской средневековой мысли

    Постепенно  душа становится наивысшей ценностью  и человека, и культуры Древней  Руси. Именно душа давала человеку Божественный небесный масштаб видения жизни, принесенный христианством,- «панорамное  зрение», по определению Д. С. Лихачева. Этот «взгляд со стороны», вернее, с  недосягаемой небесной выси, требовал соотнесенности с определенным нравственно-этическим  идеалом, заданным Христом. «По христианской доктрине норма всех норм, «путь, истина и жизнь» - это сам Христос.

    После кризиса, вызванного падением Киевской Руси в результате монгольского нашествия, начинается постепенный ее подъем в XIV–XV вв. Философская мысль в XV в. на общем фоне подъема народного самосознания, прогрессировавших феодальных отношений, расцвета культуры значительно продвинулась в понимании мира и человека. Популярными по-прежнему являются сочинения натурфилософского содержания.

    Возрос  интерес к внутренней духовной жизни, что связано с влиянием исихазма – основанному на аскетизме религиозно-философскому учению византийского богослова  Григория Паламы о божественных энергиях, связывающих человека с Богом через некий «энергийный центр», обнаружить и пробудить который можно только через ограничение не только плоти, но и разума, источника искушений и причины первородного греха. В русском православии приверженцами исихазма являются Сергий Радонежский, Вассиан Патрикеев, Артемий Троицкий и др. мыслители, в учениях которых отражены поиски возможностей постижения божественных вещей через созерцательность, сосредоточенность духа в молитве. В ХV в. наиболее очевидное влияние исихазм оказал на учения иосифлян и сорских старцев и, соответственно, на религиозно-философскую и социально-политическую дискуссию стяжателей и нестяжателей, определивших идеологию русского государства на долгие годы вплоть до Петровского времени. Интереснейшие мыслей о человеке высказываются Нилом Сорским. Опираясь на сочинения своих византийских предшественников - Иоанна Лествичника, Исаака Сириянина, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита и других - Нил создает развернутую систему «духовного делания» человека, которой, по его убеждению, должны следовать русские подвижники. Путь духовно-нравственного совершенствования начинается с борьбы со всяческими страстями и помыслами. Освобождение от них должно сопровождаться непрестанными молитвами. Подвижник должен стремиться к достижению полного «молчания мысли». Затем человек поднимается на более высокую ступень деятельности, которую Нил называет «духовной молитвой», суть которой заключается в непосредственном общении с Богом, в постижении его. В этом состоянии человек как бы выключается из мира земного «бывания». Наступает состояние мистического единения с Богом. Подвижник получает духовное наслаждение, приемлет все духовные блага.

    XVI столетие явилось вершиной развития  русской средневековой культуры, в том числе философской мысли,  которая характеризуется разнообразием  имен, направлений, стремлением к  глубокому и всестороннему познанию  бытия и сознания. Выдающимся  философом того времени был  Максим Грек (1470-1555) – богослов, литератор,  переводчик, общественный деятель,  к которому благоволил князь  Курбский и прислушивался Иван  Грозный. Максим Грек был лично  знаком с выдающимися деятелями  Возрождения, в частности, сотрудничал  и состоял в переписке с Пико делла Мирандола – итальянским гуманистом и еретиком, развивавшем идеи о достоинстве человека, свободе выбора и творческой способности самоопределения.

      В XVII в. усложняются представления  людей об обществе, природе и  человеке. Вместо прямолинейного  представления о положительных  и отрицательных персонажах складывается  понимание об изменчивости самого  человека, его противоречивой сущности («Повесть о Горе-Злосчастии»,  «Голубиная книга»). Начинается постепенная профессионализация философии и выделение ее в особую форму общественного сознания. Открываются первые высшие учебные заведения – прообраз будущих университетов. Отечественная мысль теснее смыкается с европейской средневековой. Древнерусская мудрость постепенно эволюционирует в русскую философию Нового времени.

    Волновавшие русскую мысль проблемы соотношения  души и тела, покаяния, спасения души и т.п. свидетельствуют о том, что  формирование древнерусской культуры шло целиком под эгидой души. Она  была центральным персонажем практически  всех литературных и живописных произведений, не говоря уже о церковно-учительных и философских сочинениях. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение

    Культура  – это сложная и независимая  в своей основе система взаимосвязей, в центре которой находится человек. Только он определяет и содержательную, и формальную стороны культурного  процесса. От решения проблемы человека, от того, какие ответы даются на вопросы: что такое человек, что доминирует в его природе, какова иерархия и  гармония его внутренних и внешних  качеств, каково его место в природе, мире, обществе и т. п. – зависит  и вся окружающая его, как воздух, культура. Человек, таким образом, является и своеобразным антропологическим  кодом, и ключом к расшифровке  любой культурной системы, в том  числе и древнерусской.

    Являясь уникальным феноменом культуры, русская  средневековая философия вместе с тем типологически вписывается  в общую структуру отечественной, европейской, мировой мысли. Отличие  русской философии от других состоит  в том, что она существовала как  многосторонняя система взглядов на природу, общество и человека в политической, художественной, религиозной и этической  литературе, касалась не просто философских  проблем, а рассматривала их через  нравственно-религиозные и социально-политические проблемы. Для дохристианской Руси был характерен высокий по средневековым  меркам уровень духовной культуры. Русские самобытные идеи были близки православию по духу и по содержанию, и это дало возможность православию  органично влиться в древнерусскую  духовную культуру. Православие способствовало усвоению русским народом такой  системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию самобытного типа русского человека.

    Следует отметить в древнерусской православной философии большое внимание к  внутреннему миру человека, нежели к внешним событиям, тягу к проблемам  духовного, нежели физического бытия; этически акцентированное нравственное переживание бытия, стремление постичь  непримиримую борьбу добра и зла, через которую раскрывается живая диалектика природы, общества и человека.

    Православная  христианская мысль открыло в  человеке субъекта, четко отделило его от объектов окружающего мира и природы, наделило его свободой воли (самовластием), поставило перед  ним задачу развития, восхождения  своей души на пути к вечной жизни, к абсолюту. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  литературы

1. Апокрифы / Сост. В.В. Мильков.- М., 1998.
2. Брюнинг В. Философская антропология: Исторические предпосылки и современное состояние // Западная философия. Итоги тысячелетия.- Екатеринбург, 1997.
3. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика. XI-XVII века.- М., 1992.
4. Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф. Искусство Древней Руси. -М., 1993.
5. Гуревич П.С. Философская антропология: Учебн. пос.- М., 1997.
6. Черная Л.А. Антропологический код древнерусской культуры - М., Языки славянских культур, 2008