Человек и общество в русской средневековой мысли

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Средневековое общество и человек………………………………………5
2. Средневековая философия о человеке……………………………………7

Заключение……………………………………………………………………….14

Список литературы………………………………………………………………16 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

    Одной из важнейших проблем философии  является проблема человека. Что такое  человек? В чем его сущность? Какое  он занимает место в мире? На эти  вопросы пытаются ответить многие науки: антропология, психология, социология. Специфика философского подхода  состоит в том, что в философии  человек рассматривается как  целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях.

    Древнерусская философия как начальный этап развития отечественной мысли является духовным отражением отечественной  культуры своего времени и имеет  ряд отличительных особенностей в качестве целостного культурно-исторического феномена.

    Древнерусское духовное наследие относится к исторической эпохе средневековья и охватывает по крайней мере семь столетий письменно-книжной культуры. Русская средневековая философская мысль, называемая иначе древнерусской философией, или русской философией эпохи феодализма, представляют такой же уникальный феномен, как древнерусские живопись, архитектура, литература, с которыми она неразрывно связана в едином контексте самобытной культуры Древней Руси. Но в отличие от последних она изучена слабее по ряду причин, хотя ею интересуются более ста лет и ей посвящено немало исследований различного уровня и подхода.

    Особая  заслуга в привлечении интереса научной общественности к историко-культурной проблематике принадлежит В.О. Ключевскому. Определяя культуру как «степень выработки человека и человеческого  общежития»[3], историк не противополагал ее цивилизации, подчеркивая преемственность  движения через культурную традицию. Религиозно-философское направление  в теории культуры, представленное В.С. Соловьевым, Н.С. Трубецким, П.А. Флоренским и другими, подняло вопрос о русской  культуре на новую ступень философского осмысления. Самый значительный вклад  в изучение древнерусской культуры внес П.А. Флоренский, посвятивший ей специальные исследования. Он утверждал, что культура не может и не должна развиваться, потому что культура возможна только на основе веры и культа, определяющих миропонимание и ставящих в его центр Бога. Ряд историков и литературоведов на протяжении многих лет изучали отдельные стороны, явления и периоды древнерусской культуры, создав свою личную («малую») ее историю. Первым в этом ряду по праву должен стоять Д. С. Лихачев. В своей книге «Человек в литературе Древней Руси» ученый предложил положить в основу историко-литературной периодизации стиль изображения человека. В XI–XIII вв. торжествовал стиль «монументального историзма», пришедший на Русь вместе с христианством и давший всей культуре новый – монументальный – принцип отражения мира. В XIV–XVвв. его сменяют «эмоционально-экспрессивный» стиль и стиль «психологической умиротворенности». В XVIв. появляется «ложный монументализм» эпохи Ивана Грозного. В конце пути древнерусской литературы стояло «открытие личности» в культуре XVII столетия: развитие «личностного начала, выработка личностного творчества и стабильного, авторского текста произведений»[4], вхождение «автора» со своей особой точкой зрения, со своими представлениями об «авторской собственности и неприкосновенности текста произведения автора». Опираясь на стили древнерусской литературы, предложенные Д. С. Лихачевым, уже не одно поколение исследователей подходит к анализу не только литературы, но и искусства и древнерусской культуры в целом.

    Свою  лепту в изучение религиозной  и философской мысли рассматриваемой  эпохи внесли работы Я.С. Лурье, Н.А. Казаковой, Я.Н. Щапова, А.А. Горского, М.Н. Громова, В. В. Милькова и других историков, философов, религиоведов. Они охватили своими исследованиями все сферы  древнерусской мысли, народных представлений  и фольклора. Историки русской философии  затрагивали Древнюю Русь в трудах обобщающего характера, написанных в основном в качестве учебных  пособий или научно-популярных книг. Наряду с этим в последние годы усиленно изучается сугубо религиозная  и историко-церковная проблематика.

1. Средневековое общество  и человек

    Средневековое общество было аграрным. Основа экономики  сельское хозяйство, и в этой сфере  было занято подавляющее большинство  населения. Труд в сельском хозяйстве  так же, как и в других отраслях производства, был ручным, что предопределяло его низкую эффективность и медленные  в целом темпы технико-экономической  эволюции.

    Подавляющая часть населения на протяжении всего  периода Средневековья жила вне  города. В России, особенно в первые семь веков, роль городов была незначительной, хотя с течением времени влияние  городов усиливается.

    Средневековье - это период господства натурального хозяйства и слабого развития товарно-денежных отношений. Незначительный уровень специализации районов, связанный с таким типом хозяйства, определил развитие главным образом дальней (внешней), а не ближний (внутренней) торговли. Дальняя торговля была ориентирована в основном на высшие слои общества. Промышленность в этот период существовала в виде ремесла и промысла.

    Средневековье - это время образования национальных государств, которые существуют в  виде монархий как абсолютных, так  и сословно-представительных. Особенностями  политической власти были ее раздробленность, а также соединение с условной собственностью на землю.

    Эпоха Средневековья характеризуется  исключительно сильной ролью  церкви и высокой степенью идеологизации  общества. В России главенствующую роль играла православная христианская церковь.

    Место человека в обществе, как правило, определялось не его личными качествами или заслугами, а происхождением: сын феодала становился феодалом, сын крестьянина – крестьянином, сын ремесленника – ремесленником. В основе средневекового хозяйства лежала собственность феодалов на землю и их неполная собственность на производителей – закрепощенных крестьян.

    Таким образом, потребности человека в  средневековом обществе России определялись:

    1. Господством натурального хозяйства.

    2. Делением общества на сословия  и крепостным положением крестьян.

    3. Доминирующей ролью церкви. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Средневековая философия о человеке

    Под «философией» в древнерусском языке  понималось не только привычное для  нас понятийно-логическое осмысление бытия и сознания, философия понималась и как умение выражать в художественно-пластической форме наиболее важные для человека проблемы его существования; и как  практическое служение избранному идеалу; и как совокупность теоретического и практического знания; и как  жизнестроительное учение, и как  всеохватывающая мудрость, высшее ценностное содержание всей совокупности знаний о мире и человеке. В целом наиболее адекватным выражением для обозначения  русской средневековой философии  представляется термин «мудрость», соотнесенный с понятием божественной «Премудрости».

    Прежде  всего, конечно, человек был выделен  из окружающей природы как высшее творение Бога, созданное по его  «образу и подобию» и поставленное над всем остальным тварным миром. Восторг перед человеком как  творением Божьим пропитывает древнерусскую  литературу первых веков христианства. Человек был выделен из рода, отделен от себе подобных, поскольку должен был предстать один на один перед Творцом для ответа за свои дела, помыслы, прегрешения. Теперь уже не тело, а душа становится доминантой в человеке.

    Помимо  библейского определения человека в средневековый период на Русь проникло и античное представление о человеке как микрокосме. Не напрямую, опосредованно, но оно встречается во многих переводных произведениях той поры. В «Изборнике Святослава 1073г.» Феодориту приписывалось утверждение, что тело человека создано из четырех стихий: «Имать бо от огня теплоту, от воздуха же студеньство, от земля же сухоту, от воды же мокроту».

    Таким образом сочетались две составляющие человека - определение тела тяготело к античной традиции, а определение души было сугубо христианским, соответствующим Библии. В «Беседе трех святителей» также утверждалось, что человек «есть бо небо и земля, и яже на небеси, и еже на земли, видимая и невидимая: от пупа до главы яко небо, и паки от пупа дольняя его часть яко земля».

Но независимо от того, что видели в теле человека - библейский «прах» или античные четыре стихии, душу, вдунутую Богом, ставили  несравнимо выше плоти.

    Проблема  соотношения души и тела стала  на столетия одной из основных в  средневековой философии. В период XI-XIII вв. на Русь попали и ортодоксальные, и весьма противоречивые идеи относительно их взаимосвязи. Ортодоксальная точка  зрения выражалась в однозначном  превосходстве духа над плотью, души над телом. Она была основана на происхождении  тела от земли, а души - от Бога и закреплена в большинстве источников нового вероучения.

    Переходность  эпохи способствовала тому, что в  рамках одного и того же произведения при доминировании христианских взглядов попадались и представления, во многом опиравшиеся либо на античные идеи, либо на еще не остывшие языческие  верования Руси. Так, в «Изборниках» 1073г. и 1076 г., где неоднократно подчеркивалось, что душа «честнейши тела есть», и звучали призывы подавлять «скоропадшую» плоть, человека называют «домом телесным и душевным», подчеркивая тем самым единство тела и души, а в другом месте говорится, что он должен себя почитать, «видя плоть свою жилищте Божие суще». В «Послании Владимиру Мономаху о посте и о воздержании чувств», написанном Никифором в бытность его киевским митрополитом (1104-1121гг.), автор во многом исходил из учения Платона о свойствах души, хотя и не афишировал этого. С одной стороны, он опирался на ортодоксальную мысль об антагонизме души и тела. Но, с другой стороны, в том же «Послании» он приписывал душе функцию разума - управление пятью чувствами.

    Известный автор XII в. Кирилл Туровский упрекал тех, кто связывал тело человека с божественным началом: «ни единого подобья имееть человек Божия». Отсюда тело безусловно есть источник греха. В «Слове о бельцах и монашестве» писатель создает образ града, управляемого греховным царем.

Душа  начинает олицетворять человека как  такового, тело - лишь оболочка, состоящая  из праха и в прах же обращающаяся. Душа возвышает человека, ее следует  почитать, воздавая честь по чину. Смерть означает лишь отход души в невидимый  мир на суд Божий, направляющий грешные  души в ад, а праведные - в рай.

    Появляется  закономерное деление на души праведные  и души грешные. Первые служат образцами  для подражания, вторые - для осуждения. Постепенно формируется круг предметов, явлений, идей и так далее, полезных душе и вредоносных. Среди первых называется все, связанное с христианским образом жизни - милостыня, молитва, пост и так далее. Обязательным становится «душеполезное чтение», где на первом месте стоит чтение книг Священного Писания. Зловредными и «душегубительными» признаются античные и еретические, апокрифические книги, праздные суетные беседы, веселье и смех. Появляется призыв заботиться не о телесном здоровье, а о здравии душевном.

    Философии закрепляется понятие «внутренний», равное понятию «душевный»: внутренние книги суть религиозные книги, внутреннее слово – мысль.

    Внутренний человек – его духовная сущность. Соответственно, все, что не полезно душе или связано с телом, попадает в разряд «внешнего». Внешнее должно быть в подчинении у внутреннего, поскольку, как утверждалось в Ефремовской кормчей XII в., «внутреннии нежели внешнии человек паче красити добродетельми и благыми и непорочными обычаи». Тело, телесная красота – это все внешнее, ненужное, пагубное для души.

    Постепенно  душа становится наивысшей ценностью  и человека, и культуры Древней  Руси. Именно душа давала человеку Божественный небесный масштаб видения жизни, принесенный христианством,– «панорамное  зрение», по определению Д. С. Лихачева. Этот «взгляд со стороны», вернее, с недосягаемой небесной выси, требовал соотнесенности с определенным нравственно-этическим идеалом, заданным Христом.

    Тема  самовластия затрагивалась во многих древнерусских произведениях., и практически везде она раскрывалась в смысле свободы воли. Иногда богоподобие человека определялось через понятие самовластия: «по образу Божию... рекше самовластен, уньшее ли или горьшее изволение самохотия избирая». Авторы подобных произведений призывали читателей использовать дар свободной воли для своего блага и спасения, избрав добро и отринув зло. Проблема самовластия, свободной воли человека стала одной из узловых в древнерусской философии, поскольку именно в самовластии видели причину уклонения во зло. Как известно, самовластие было дано Адаму при сотворении. Этот дар оценивался как особая привилегия, почесть. Ограничить самовластие человека с тем, чтобы уберечь его от греха – вот один из постулатов русской церкви, зафиксированный еще в ранних церковных уставах. Тезис о самовластии души (а не плоти) делал душу ответственной за прегрешения человека, так как именно вольная воля склоняла ко злу, но вина чаще всего возлагалась именно на плоть.

    Еще один узел противоречий был связан с соотношением воли и естества –  сущности человеческой природы. Естество человека, т.е. сущность его природы, не может быть источником греховности ввиду божественного замысла, воплощенного в нем. Истоки человеческих прегрешений следует искать не в естестве, а в самовластии, в свободной воле, «произволении». К такому выводу и приходит Иоанн Дамаскин: «...не в естестве имеяше склонность ко греху, но в произволении паче». Естество объявлялось Дамаскиным безгрешным, воля греховной. В зависимости от того, что подразумевалось под естеством человека – телесное начало, прах, земля, т.е. материал, давший лишь форму-оболочку, или же более сложная по составу и связанная с Божественным замыслом сущность человеческой натуры, в зависимости от этого и решался вопрос о значимости естества и его греховности.