Античная философия. Основные проблемы, понятия и школы

План

Введение

1. Возникновение философского знания
2. Милетская школа
3. Гераклит и элеаты
4. Школа Пифагора
5. Атомистика Левкиппа – Демокрита
6. Сократ, софисты
7. Платон
8. Аристотель
9. Философия раннего эллинизма. Эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.
10. Неоплатонизм

Заключение

Список использованной литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Большинство исследователей единодушны в том, что  философия как целостный феномен  культуры является созданием гения  древних греков (VII—VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов).

     Социально-культурные изменения, переживаемые полисной Грецией, уже в архаический период, не могли не вызвать трансформаций в мировоззрении, в картине мира. Развитие торговли, товарного хозяйства в суровых природных условиях, относительная легкость передвижения способствовали развитию предприимчивости, активности, инициативы и, следовательно, необходимости познания реального мира, природных явлений, преодолению страха перед всем неизведанным. Особенно интенсивно развивалась Иония,  расположенная на берегах Малоазийского побережья, оказавшаяся на пересечении торговых путей, связывающих Грецию с восточными странами. Именно здесь сформировались торговые и культурные центры, такие, как Милет, Эфес, Фокея. Расширялись контакты с разными странами, в том числе древневосточными, откуда вместе с протонаучными знаниями, еще не систематизированными, проникали и различные мистические культы, религиозные взгляды. В этом сложном и противоречивом процессе накопления сведений о мире в мифологию проникают зачатки рационального, научного знания, хотя они еще остаются в религиозно-мифологической, подчас мистической оболочке.

     В историческом плане античную философию  можно разделить на пять периодов:

     1) натуралистический период, где основное  внимание уделялось проблемам  природы и Космоса (милетцы,  пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

     2) гуманистический период с его  вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам  (Сократ, софисты);

     3) классический период с его  грандиозными философскими системами  Платона и Аристотеля;

     4) период эллинистических школ (стоики, эпикурейцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

     5) неоплатонизм, с его универсальным  синтезом, доведенным до представления  о Едином - Благе. 
 
 

Возникновение философского знания 

     Начало  философского знания исследователи  видят уже в парафилософской мифологии, последней, третьей ступенью которой считается орфическая, связанная с именем Орфея - великого певца, создателя песен, стихов (орфических гимнов), растерзанного жрицами Диониса. Согласно взглядам последователей Орфея, человек двойственен - он телесен и духовен. Орфиков занимала проблема загробной жизни, бессмертия души. Тело- гробница бессмертной, согласно их верованиям, души. Цель жизни - освобождение бессмертной души через многочисленные перерождения, переселения в разные тела. Оно возможно благодаря благочестивой жизни, очистительным ритуалам, не лишенным мистики. Очистившись, душа достигает "острова блаженных" и счастливо живет вечно. Возможно, здесь сказалось влияние индийской мифологии с ее верой в перерождение душ (сансару). Существует гипотеза, согласно которой орфизм есть порождение рабского сознания. Не имея возможности освободиться реально, раб связывает свое освобождение с освобождением души. Это, конечно, не философия, но так называемая предфилософия или парафилософия (пара - возле). Орфизм оказывает влияние на мировоззрение и сознание, в частности, на пифагорейство.      

     Собственно  философское знание возникло в городах  Ионийского побережья Древней Греции. Активная экономическая и социальная жизнь побуждала к накоплению знаний прикладного характера, технологических навыков, необходимых в практической деятельности (производстве, мореплавании, земледелии…). В VII-VI вв. до н.э. накопление знаний вызывает критическое отношение к религии и становится основой появления и развития так называемой натурфилософии (филео- любить, софия - мудрость, натура - природа). Любовь к мудрости сделала ценностью знания сами по себе, а не в рамках религии. Знания накапливались и на Востоке: в Китае, Вавилонии, Египте, но именно в Греции, которая усвоила достижения восточной протонауки, они стали обобщаться, систематизироваться, что и привело к формированию философских систем, школ. Но ранняя философия все же порождена рабовладельческим обществом, что наложило на нее отпечаток. Он просматривается в попытках обосновать институт рабства, в духовном аристократизме, презрении к производственной практике.

     Античная  философия возникает как мировоззрение  промышленного торгового класса, демоса, связанного с производством, торговлей, с пробуждением личной инициативы, приобретением практических знаний. При всей наивности, созерцательности, умозрительности это уже философия, стремящаяся понять то или иное начало как субстанцию (неизменную основу). Уже происходит превращение образов, в том числе мифологических, в понятия. По свидетельству Аристотеля, именно ионийские натурфилософы стали искать материальную основу мира. Философское знание еще трудно было отделить от научного, от наблюдений за природой.  

     Милетская школа

     Первая  из натурфилософских школ сформировалась в городе Милете. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. В рамках данной школы рассматривались наиболее общие основы мироустройства, исходя из того, что мир существует объективно, независимо от человека. Милетские мудрецы стремились объяснить мир, Космос, исходя из него самого, не прибегая к помощи сверхъестественных, божественных сил. Первые философы были практическими деятелями: политиками, торговцами, географами, изобретателями, астрономами и т.д. Это был общий взгляд на мир как целое, рисующий Космос как нечто упорядоченное, противостоящее Хаосу, основанное на непосредственном наблюдении за природой. Такой взгляд был наивно материалистичен, поскольку на вопрос - "из чего все есть?" ответом были поиски материального, реально существующего первоначала, первичных элементов бытия.      

     Фалес - (624-547 гг. до н.э.) философ, математик, астроном, строитель мостов, гидротехник, торговец и пр., практически использующий свои знания. Например, он предвидел на основании метеорологических наблюдений хороший урожай оливок и получил немалую прибыль, производя оливковое масло. По свидетельству Геродота, он предлагал объединить ионийские города в единое государство. Он первым изучил и перенес в Грецию из Египта основы геометрии. Он стал использовать доказательства в математике, предсказывать затмения солнца. Первоначалом же всех вещей, всего мира Фалес считал воду, т.е. нечто существующее в реальной действительности, материальный субстрат. Все начинается с воды и все в нее возвращается. По словам Аристотеля, состояния субстрата могут меняться (жидкое-твердое-газообразное), первоначало - нет. Оно вечно, бесконечно, постоянно движущееся, из него происходят все вещи. Мир же считал одушевленным и полным божеств. Но у него божество Космоса - разум, т. е. главное - это вера в разум, мудрость.      

     Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) составил географическую карту, сконструировал солнечные часы. Он сделал шаг вперед по пути к научной абстракции. Первоосновой всего сущего он назвал нечто "беспредельное" (по-гречески апейрон), материю как таковую. Вода, воздух, огонь, земля являются как бы элементами апейрона. Если отдельные состояния материи переходят одно в другое, то вся материя в совокупности (целое) неизменна. Апейрон бессмертен и неуничтожим. Он находится в состоянии вечной активности и вечного движения. Из апейрона все происходит. Земля находится в центре Вселенной, окруженная водой и огненной и воздушной сферами. Мир наш не единственный, но только один из многих, возникающих и погибающих. И человек зародился не по воле богов, а из ила под действием небесного огня. Это уже близко к материалистическому монизму.      

     Материальное  первоначало у Анаксимена (середина VI в.) есть конкретное первовещество - воздух. Оно вечно, неуничтожимо, никем не создано и находится в постоянном движении. Воздух обладает свойством переходить во все другие виды материи. Таким образом, Анаксимен сделал попытку объяснить разнообразие мира, и даже богов он выводил из воздуха, признавая их модификацией материальной субстанции.  

     Гераклит  и элеаты

     Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

     У Гераклита Эфесского (530-470 гг. до н.э.) материальным первоначалом всего сущего выступает огонь. "Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962). Его роднит с философами Милетской школы признание материальной первоосновы реально существующего мира. Но особое значение им придается пониманию развития материального основания. Самый общий взгляд на мир открывает нам первоначально общую картину, в которой мы видим бесконечные взаимодействия, взаимопереходы, где все движется, изменяется, возникает и исчезает. Эта "стихийная диалектика" есть отражение общего взгляда, еще не прошедшего через расчленение единого целого, через изучение отдельных его элементов. Стали хрестоматийными афористические высказывания Гераклита: в одну реку нельзя войти дважды; все течет, и ничего не остается на месте; солнце новое каждый день и пр. Эти принципы распространяются на весь мир и человека. Они лежат в основе гармонии, красоты как одной из основных ценностей греческой культуры, поскольку красота и есть сам Космос в его мерном и органическом развитии, в соединении различного.

     Гераклитовская  философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась  элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

     Особое  внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали  ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс — это неожиданное высказывание, апория — это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

     По  мнению элеатов, вопреки чувственным  впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее — одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет.

     Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность. 

     Школа Пифагора

     Иной  подход к мировидению сложился у  Пифагора и его сторонников. Пифагорейское  учение основывалось, с одной стороны, на погружении в религиозно-мистические  откровения (орфизм), с другой - в высокие абстракции, в т. ч. присущие математическому знанию. Магия чисел считалась одним из таинственных, мистических знаний, которые, по преданию, связывались с деятельностью восточных жрецов. В Греции она развивалась пифагорейским союзом. Пифагор (571-497 гг. до н.э.) и его сторонники пытались объяснить мир на основе соединения знания, морали и религии. Религиозно-нравственная позиция привела к поиску некоего нематериального, неприродного абсолюта (первоосновы). Им стало число как выражение измеряемости всего существующего, отделенное от природы, реального мира. Затем число превращается в нечто самостоятельное, приобретая мистическую окраску. В философском же смысле число провозглашается причиной и сущностью вещей, всего вещного мира. Поэтому познание мира есть познание управляющих им чисел, которым присуща своя символика. Так, единица - наименьшая часть пространства - точка, которая содержится во всех числах и является божественным числом; двойка - линия; тройка - плоскость; 4 - объем, 1+2+3+4=10, т. е. десятка есть выражение Вселенной. Соотношениям этих чисел: 2/1, 3/2, 4/3 - придается универсальное, даже мистическое значение как основы гармонии вообще. Эти соотношения определяют и расстояния Земли, Солнца, Луны и планет, вращающихся вокруг некоего огня, находящегося в центре Вселенной. Душа, понимаемая ими как гармония, т. е. единство многообразного, может постичь эту мировую гармонию через звучание музыки, воплощающей названные числовые соотношения.