Этика: понятие, содержание и социальная ценность

1.Этика: понятие, содержание и социальная ценность.

     Этика -важнейшая часть философии, предметом изучения которой является мораль.  
 Этика - моральная философия, где этика - это область знания, а мораль -ее предмет.  
Специфика этики состоит в том, что она проблемам отдельного человека придает общечеловеческий масштаб, так что предлагаемые решения могут быть распространены на любого другого индивида, сталкивающегося с такими же проблемами. Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему.

   Слово "Этика" было образовано Аристотелем от слова "этос", которое имело несколько значений. Этос - это привычное место обитания, жилище, звериное логово. Позже оно стало обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, просто привычку, нрав, характер, темперамент.  
    Важно видеть два основных значения слова этос, сохранившиеся в наше время: 
а) этос - это качественная характеристика социума - нравы, привычки, обычаи, присущие определенному этносу, или характер нации, предопределенный "местом" ее обитания. Именно такое понимание этоса характерно для культурной антропологии и этнографии. В этом смысле можно говорить о европейском, российском, японском и т.д. этосе.  
б) этос - характер и судьба отдельного человека - получило развитие в традиционной этике, которая рассматривала именно отдельного человека, его индивидуальные нравственные проблемы и ценности, апеллируя к его рациональности и способности самостоятельно их решать на основе собственного разума.  
Первоначально понятия: этика, мораль и нравственность - обозначали сферу нравов, обычаев, общепризнанных правил поведения. Позже они были разведены. Этика - это теория, мораль и нравственность - это реальные явления в жизни человека и общества. Иногда понятия мораль и нравственность употребляют как синонимы, но существует традиция (идущая от Гегеля) разделять их значение. Согласно этой традиции, нравственность (от слова нравы) - поведение, соответствующее общепринятым обычаям, традициям, ценностям и нормам. В нравственности индивид автоматически поступает "как все", как послушный член социума.Он соблюдает принятые правила, традиции и нормы.  
Таким образом, нравственность человека является условием вхождения человека в социум, она не требует оригинальности, творчества, интенсивного рационального мышления, индивидуального выбора; наоборот, она предполагает исполнение общепринятой нормы, подчинения традиционному образцу. При этом принятый образец выступает критерием добродетели. Такое поведение характерно для традиционного общества и для всех восточных цивилизаций, стремящихся к сохранению своих традиций (Япония, Китай, арабские страны).  
Мораль - особое явление, возникшее (параллельно с правом) в западной цивилизации. Она появляется с развитием индивидуального самосознания (античные мудрецы), личностного, самостоятельного начала, с появлением самостоятельно мыслящих личностей, способных к сознательному решению и выбору.  
 Мораль - это не просто то, что есть, она скорее, то, что должно быть.  
Этика появляется там и тогда, где и когда появляется мораль как сфера самостоятельного выбора, основанного на рациональном размышлении. Этика - наука о "должном", она говорит о том, как "должен" поступать человек (формулирует нравственные нормы и принципы). 
Этика включает в себя нормативную этику и теорию морали.  
Нормативная этика исследует вопрос о благе, добре, зле и т.д., вырабатывает моральный кодекс поведения, показывает, что достойно стремлений, какое поведение является хорошим, в чем смысл жизни, что одобряемо и что отвергаемо обществом, или ведет к его разрушению. 
Теория морали исследует сущность морали, ее возникновение и развитие, закономерности, определяющие моральные нормы, их исторический характер.  
Нормативная этика и теория морали тесно связаны друг с другом. 
Как известно, термин этика предложил Аристотель.  
За две с лишним тысячи лет этика, с одной стороны, не претерпела существенных изменений и сегодня рассматривается как наука, объектом изучения которой является мораль, ее развитие, нормы и роль в обществе. Но с другой - приобрела множество профессиональных ветвей. 
Нравственность, как правило, проявляется в общении с другими людьми. Она не может быть ориентирована на себя, она ориентирована во вне себя, на других. Содействует организации взаимодействия людей в процессе учебы, отдыха, трудовой деятельности, культурной деятельности и т.д. Наиболее фундаментальное значение имеет профессиональная этика - наука о профессиональной морали как совокупность идеалов и ценностей, идей о должном, этических принципов и норм поведения, отражающих сущность профессии, обеспечивающих взаимодействие людей конкретной профессии, необходимое для достижения достаточной производительности труда при должной безопасности и комфортности процесса и последствий межличностного общения в процессе профессиональной деятельности. 
Считается, что профессиональная этика - это нравственное самосознание профессиональной группы, ее психология и идеология. Сегодня философы сходятся на мысли, что этика формирует современного интеллигента, так как интеллигентность - это не чисто профессионально-образовательное понятие, удостоверение или диплом об окончании вуза. Интеллигентность - это, в первую очередь, духовно-нравственное содержание человека, который должен иметь и профессиональные знания современного уровня. Гуманитарные процессы в обществе развиваются, как правило, интеллигенцией общества. 
В ответ на социальный запрос общества в профессиональной этике возник и активно формируется специфический раздел - этика социальной работы. Она предназначена для регулирования на уровне нравственности и морали всех процессов в обществе, направленных на социальную защиту человека. 
Как научное направление этика социальной работы развивается последние годы. Однако ростки ее начали произрастать тоже в древности. 
Интересный пример, подтверждающий важность этики законодательных актов социального характера, сохранился в древней истории Беларуси. В статуте Великого Княжества Литовского (1588 г.) содержатся статьи, вытекающие из нравственно-этических воззрений, которые в ВКЛ в то время были на уровне передовых гуманистических идей Запада. Канцлер ВКЛ Лев Сапега, говоря о статуте ВКЛ 1588 г., в "Обращении ко всем сословиям Великого Княжества Литовского" писал, что статут представляет собой "удило+ на сдерживание каждого наглеца,.. чтобы, боясь права, от всякого насилия и произвола сдерживался, а над более слабым и худшим не издевался и угнетать его не мог, ибо для того права установлены, чтобы богатому и сильному не все можно было делать". 
Объект изучения этики социальной работы - профессиональная мораль специалистов социальной работы. 
Предмет этики социальной работы - этические отношения, этическое сознание и этические действия, возникающие в процессе социальной работы. 
Цель этики социальной работы - обеспечение, поддержание и развитие одобряемых обществом содержания, сущности, методов и технологий профессиональной деятельности социальных работников. 
Задачи этики социальной работы - нормативное регулирование поведения, отношений и действий социальных работников, их профессиональных групп и объединений, формирование социально одобряемого этического сознания работников сферы социальной защиты населения.

2. Категории добра и  зла в истории этической мысли

Представления о добре  и зле менялись у разных народов  из века ввек, оставаясь при этом краеугольным камнем любой этики. Уже  древнегреческие философы пытались дать определение этих понятий. Сократ, например, утверждал, что только ясное  осознание того, что есть добро  и зло, способствует правильной (добродетельной) жизни и познанию самого себя. Различие между добром и злом он считал абсолютным и видел его в степени добродетели и осведомленности человека. Никто не делает зла специально, по своей воле, говорил он, а лишь по неведению. Зло есть результат незнания истины и, следовательно, добра. Даже знание о собственном незнании – уже Шаг на пути к добру. Поэтому самое большое зло – невежество, которое Сократ усматривал не в том, что мы чего-то не знаем, а в том, что не догадываемся об этом и не нуждаемся (или считаем, что не нуждаемся) в знании.

Другие философы древности  усматривали добродетельность в  социальных отношениях человека (Аристотель), в его связи с миром идей (Платон). Третьи считали, что добро  заложено в самой природе человека и зависит только от него самого: «Быть хорошим человеком – значит не только не делать несправедливости, но и не желать этого» (Эпикур).

Религия идею высшего добра  воплотила в Боге. Он – творец всего доброго, вечного, разумного. Всевышний не творил зла. Зло происходит от врожденной «греховности» людей, оно есть происки дьявола. Зло – это не нечто самостоятельное, оно – отсутствие добра, подобно тому как мрак – отсутствие света. Начиная с первородного греха, выбор между добром и злом сопровождает человека. Именно христианство впервые утвердило право на этот добровольный и ответственный выбор, за который человек расплачивается вечным потусторонним бытием в Раю (абсолютное Добро) или в Аду (абсолютное Зло). Христианство же, не оставляя человека беззащитным перед этим выбором, вооружило его нравственным кодексом, следуя которому человек может идти по пути добра, избегая зла.

Этот кодекс составил содержание знаменитой Нагорной проповеди Иисуса Христа (Евангелие от Матфея, гл. 5). В ней Иисус не только учит народ десяти заповедям, сформулированным Моисеем еще в Ветхом Завете, таким как «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», «Не убий», «Не укради», «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего», но и дает им свое толкование. Так, ветхозаветное «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» Иисус дополняет: «А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас... Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете?» Конкретизируя, разрешая или запрещая те или иные формы поведения, христианские заповеди явились, по существу, выражением основных принципов нравственности, на которых должно строиться отношение человека к человеку.

Если религиозная этика  рассматривает Добро и Зло прежде всего как основания нравственного поведения личности, то философский анализ этих категорий направлен скорее на выявление их сущности, истоков и диалектики. Стремление понять природу добра и зла, объединяя усилия разных мыслителей, породило богатое классическое философско-этическое наследие, в котором выделяется рассмотрение данных понятий Г.В.Ф. Гегелем. С его точки зрения, взаимосвязанные и взаимополагающие понятия добра и зла неотделимы от понятия индивидуальной воли, самостоятельного индивидуального выбора, свободы и вменяемости. В «Феноменологии духа» Гегель писал: «Так как передо мною стоят добро и зло, то я могу сделать между ними выбор, могу решиться на то и на другое, могу принять в свою субъективность как то, так и другое. Природа зла, следовательно, такова, что человек может его хотеть, но не необходимо должен его хотеть».

Добро реализуется у Гегеля также через индивидуальную волю: «... добро есть субстанциальное бытие  для субъективной воли, – она  должна его сделать своей целью  и совершить... Добро без субъективной воли есть только лишенная абстракции реальность, и эту реальность оно должно получить лишь через волю субъекта, который должен иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществить в своей деятельности». Понятие воли Гегель распространяет не только на область внешней реализации, область поступков, но и на область внутреннюю, область мышления и намерений.

Поэтому важную роль он отводит  самосознанию, которое выступает  как исток самосозидания человеческой личности через свободный выбор между добром и злом. У Гегеля «самосознание есть возможность... ставить собственную особенность выше всеобщего и реализовать ее посредством поступков – возможность быть злым. Таким образом, именно самосознанию принадлежит наиболее важная роль в формировании злой воли, равно как и доброй».

Моральное сознание всегда находится перед тяжелой и  безнадежной дилеммой: «Любым поступком, которому предшествует прекрасное намерение, оно неизбежно совершает зло, – считает Гегель, – отказываясь от поступков, пытаясь сохранить свою чистоту, не запятнав ее никаким действием, оно неизбежно впадает в пустоту и никчемность существования, что также является злом, но направленным уже против себя».

Гегель рассматривает  зло через феномен фанатичной толпы – «отрицательной свободы», или «свободы пустоты», которая, по его определению, «представляет  собой как в области политики, так и в области религии фанатизм разрушения всякого существующего общественного порядка и устранения индивидуумов, подозреваемых в приверженности к порядку... Лишь разрушая что-либо, эта отрицательная воля чувствует себя существующей. Ей, правда, кажется, что она стремится к какому-то положительному состоянию, но на самом деле она не хочет положительного осуществления этого состояния...» Фанатичная толпа, описанная Гегелем, обращает все свое «бешенство разрушения» на ненавистную ей цивилизацию («всякий существующий общественный порядок»), в том числе и на памятники культуры (мы знаем об этом из печальной истории человечества, в том числе и своей собственной). Ей есть кого ненавидеть – самостоятельных, цивилизованных, независимых от нее людей, подозреваемых в приверженности к порядку (и об этом мы тоже знаем). Толпа хочет вернуться в первоначальное, доцивилизованное бытие, восстановить прошлое, которое кажется столь радужным и чуждым зла состоянием «всеобщего равенства», настоящим царством добра (и это нам знакомо, не правда ли?).

Еще один феномен зла, по Гегелю, – лицемерие, которое способствует моральному оправданию многих неприглядных поступков, вплоть до преступления. Действительно, воровство, массовые убийства, терроризм, насилие, геноцид часто находят лицемерное оправдание при помощи моральной софистики, выдающей интересы ограниченной социальной группы, отдельной нации или даже личности за всеобщие.

Возможен ли выход из этого  царства всеобщего и многоликого  зла? Злое сознание может однажды  раскаяться, взглянуть на себя заново, как бы со стороны, ужаснуться себе, признаться себе в том, что оно  – зло. Однако исповедь кающегося  сердца, как подмечает Гегель, может  встретить жестокосердную насмешку и презрение другого. Отвергнутое  и обиженное, оно уйдет в себя, в свое одиночество, свое привычное зло, усугубленное непризнанием другим самосознанием.

Подлинный выход из взаимного  зла возможен лишь при обоюдном раскаянии, при возможности слушать не только себя, но и другого, понимать, а не осуждать его. Только тогда «зло отрешается от себя, признает бытие другого, начинает верить в его способность к моральному возрождению». Таким образом, возможность добра

Гегель напрямую связывал с диалогом самосознаний. Причем диалог несвободных, неуверенных в себе самосознаний должен через драматические коллизии взаимного отрицания, недоверия, ледяного одиночества, взаимного презрения и всеобщего зла возродить надежду на возможность нового диалога свободных и умеющих уважать чужую свободу людей.

Если внимание немецкого  философа более привлекает анализ зла, то русский философ Вл. Соловьев основной акцент делает на проблеме добра. Анализируя в работе «Оправдание добра» его основные атрибуты, Соловьев отмечает, что это, во-первых, чистота или автономность добра. Чистое добро ничем не обусловлено, оно требует, чтобы его избирали только ради него самого, без всякой иной мотивации. Во-вторых, это полнота добра. И в-третьих, его сила. Вл. Соловьев считал, что идея добра присуща человеческой природе, а нравственный закон записан в человеческом сердце. Разум только развивает на почве опыта изначально присущую человеку идею добра. Мысль Соловьева сводится к тому, чтобы совершенно сознательно и свободно подчинить нашу волю идее добра, заложенной в нас от природы, идее лично продуманной, «разумной». Добро, по мнению Соловьева, коренится в трех свойствах человеческой натуры: чувстве стыда, жалости и благоговения.

Чувство стыда должно напоминать человеку о его высоком достоинстве. Оно выражает отношение человека к творению низшему в сравнении с ним. Это чувство – специфически человеческое, его полностью лишены самые высокоорганизованные животные. Второе нравственное начало человеческой природы – чувство жалости заключает в себе, по Соловьеву, источник отношений к себе подобным, то есть к людям. Зачатки этого чувства есть и у животных. Поэтому Соловьев говорит: «Если человек бесстыдный представляет собою возвращение к скотскому состоянию, то человек безжалостный ниже животного уровня». И наконец, третье – чувство благоговения – выражает отношение человека к высшему началу. Это чувство преклонения перед высшим составляет основу любой религии.

Развивая положения своей  нравственной философии, Соловьев указывает  на три основных принципа, базирующихся на рассмотренных первичных элементах добра и нравственности: принцип аскетизма, принцип альтруизма и религиозный принцип.

Считая основой аскетизма  чувство стыда «за излишнюю активность низшей природы», Соловьев утверждал: «Аскетизм возводит в принцип все то, что способствует победе духовного над чувственным. Основное требование аскетизма сводится к следующему: подчиняй плоть духу, насколько это нужно для его достоинства и независимости. Напротив, недостойно человека быть закабаленным слугой материи, рабом своей материальной природы». Однако аскетизм не может быть самоцелью. Ведь человек способен подчинить себе свою природу не только для добрых, но и для злых целей. Самодовлеющий аскетизм ведет к гордыне и лицемерию.

Принцип аскетизма имеет  нравственное значение лишь тогда, когда  он соединен с принципом альтруизма. Его основа – чувство жалости, которое связывает человека со всем живым миром. Согласно Соловьеву, когда человек жалеет другого человека или животное, он не отождествляет себя с ним, а видит в нем существо, подобное себе, желающее жить, и признает за ним это право так же, как и за собой. Отсюда и вытекает требование, известное как золотое правило нравственности: поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. Это общее правило альтруизма Соловьев расчленяет на два частных правила: 1) не делай другому ничего такого, чего не хочешь себе от других; 2) делай другому все то, что сам хотел бы от других. Первое правило Соловьев называет правилом справедливости, второе – милосердия, и они нераздельны.

Вместе с тем нравственные правила справедливости и милосердия, хотя и включают в себя всю область взаимоотношений живых существ, но не покрывают всего многообразия отношений даже между людьми. Поэтому необходим религиозный принцип, базирующийся на благоговении и вере: «Сознательно и разумно делать добро я могу только тогда, когда верю в добро, в его объективное, самостоятельное значение в мире, то есть, другими словами, верю в нравственный порядок, в Провидение, в Бога. Эта вера... составляет то, что называется естественной религией». Соловьев считал, что «добродетельный человек есть человек, каким он должен быть. Другими словами, добродетель есть нормальное или должное отношение человека ко всему».

Этическая система Соловьева  и сегодня имеет непреходящее значение – это единственная в  русской философии законченная  концепция христианской нравственности, пронизанная верой в неистребимость пребывающего в человеке добра

Сложности в определении  и понимании добра и зла  коренятся в их особенностях. Первая из них – всеобщий, универсальный  характер Добра и Зла. Если, скажем, честь и достоинство – сугубо личностные оценки человеческих качеств, проявляющиеся в межличностных отношениях, то под «юрисдикцию» добра и зла подпадает все: и человеческие отношения, и отношение человека к природе и миру вещей.