История развития этики

Институт Управления и Права

 

 

 

 

 

«деловое общение»

 

Реферат на тему:

История развития этики

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Обращение к основным этапам развития этики обусловлено как важностью нравственной проблематики в истории человеческой культуры, уважением к прошлому, так и стремлением разобраться в существе морально-этической проблематики на уровне современных знаний. История этических идей демонстрирует, как складывается круг этических вопросов, как изменяются способы их постановки и подходы к их решению, как углубляется понимание природы морали, ее назначения, функций в жизни и закономерностей развития.

Зачатки же первых этических представлений относятся к очень раннему периоду развития общества и связаны они с разложением первобытнообщинного строя и становлением классового общества. Тогдашние представления людей о хорошем и плохом, добре и зле, счастье и несчастье, о смысле жизни, смерти и бессмертии первоначально воплощались в продуктах коллективного творчества - в мифах и легендах, в преданиях и сказаниях. Как известно, и до сих пор сказки являются для детей школой нравственных представлений.

Первые же авторские размышления на этические темы, дошедшие до нас, возникают в странах Древнего Востока и относятся к III-II тысячелетиям до н. э. ("Песня арфиста", "Разговор разочарованного со своей душой", Диалог господина и раба и др.). Размышления эти отражали воззрения древних на мир, будучи проявлением религиозно-мифологического мировоззрения или сомнений в его правильности.

При этом только древнегреческой философии удалось сделать решительный шаг от мифологического к рациональному, логическому пониманию морали и человека, дать толчок к развитию этики.

 

1. Этические учения Древнего Востока

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего  Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI–II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась здесь природным ритмам, социальным нормам и предписаниям. Следование им было главным условием бытия человека, который все силы тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, что обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. Этическая мысль этого региона развивалась в особых социокультурных условиях. Это:

- культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;

- настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;

- подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;

- преобладание идеалов коллективизма, обусловленное страхом «потерять себя», не вписаться в социальную общность;

- нивелировка  личности, подчинение ее интересам социума;

- усложненная система ритуалов и церемоний.

На Востоке мудрость «идет» от жизни, а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на общепринятый образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Примером этих социокультурных парадигм могут служить этические учения древних Индии и Китая, среди которых в этическом плане особенно выделяются брахманизм и буддизм в Индии и конфуцианство и даосизм в Китае.

Этические представления в Европе восходят к религиозно-мифологическим канонам древних греков (XII–IX вв. до н.э.), источником морали в них считаются в первую очередь боги – покровители родо-племенных общностей.

Собственно этический аспект появляется (наряду с онтологической проблематикой) в трудах древнегреческих философов ранней  античности (VIII–V вв. до н.э.), причем этика и философия в этот период еще неразделимы, а ведущее положение в них вместо религиозно-мифологического начинает занимать научно-рационалистический подход.

Окончательное становление этики происходит в  классический    период (V–IV в. до н.э.), когда в этике складываются различные подходы. Этический релятивизм, настаивавший на относительности моральных ценностей, был представлен софистами (Протагор, Горгий и др.). Этический рационализм, ориентировавшийся на логическое мышление, развивался Сократом, в решении этических проблем опиравшимся на человеческий разум, и Платоном, который ввел в этику идею Блага, учение о любви и о пути человека к идеальному. В своей эвдемонистической этике, базировавшейся на понятии счастье, Аристотель вводит категорию добродетели. Именно он определяет этику как практическую философию.

В период  поздней   античности, начиная с III в. до н.э., происходит переориентация нравственных идеалов: наблюдается рост индивидуализма и пессимизма, уход от общественной жизни. Основными этическими направлениями становятся: гедонизм, объявлявший высшей жизненной ценностью стремление к наслаждению; эпикуреизм (Эпикур), стоявший на позициях умеренного гедонизма и эвдемонистической этики и понимавший счастье как отсутствие душевных тревог и телесных страданий; киренаики (Аристипп), которые с позиций радикального гедонизма проповедовали принцип безудержного наслаждения. С другой стороны, киники (Антисфен, Диоген Синопский) обратились к идеалам крайнего аскетизма, предлагавшего полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ и «переоценку ценностей». Стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира.

 

2. Этические учения Средневековья и Возрождения

В отличие от этики античности, стремившейся решать нравственные проблемы средствами рационализма,  этика  западноевропейского  Средневековья  (II–XV вв.) опирается на религиозную веру, переносит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного и по праву может быть названа религиозной христианской этикой. Причем, уже во II–III вв. апологетика провозглашала несовместимость веры и разума и ставила своей целью защиту и обоснование складывающейся христианской догматики.

Основные положения христианской этики оформились в IV-V вв. в рамках патристики – католического учения «отцов церкви» (Тертуллиан, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст и др.), которым на основе теологии (учение о Боге) удалось сформулировать позитивный общедоступный нравственный идеал. Христианская мысль средневековья исходит из убеждения, что этика и мораль не содержат свои основания в самих себе, и только в соотнесенности с теологией и Божественными заповедями они могут очерчивать границы между хорошим и плохим.

Христианство привнесло ощутимые новации в интерпретацию нравственной жизни:

1) в  противовес античному идеалу  мудреца, христианство обращено  к простым людям, "нищим духом";

2) мировая  религия провозгласила равенство  людей перед Богом, выработала  понятие "ближнего";

3) источником  морали считается голос Бога  в душе личности (то, что в современной морали называется совестью), что позволяет ей самостоятельно принимать нравственные решения;

4) главным  мотивом нравственного поведения  провозглашается любовь (а не разум, как полагала античная этика);

5) выдвинут  целостный нравственный идеал  - Иисус Христос, а не просто набор добродетелей, как это было в древнегреческой этике;

6) новый нравственный идеал предполагал и новые добродетели: веру, надежду, любовь, а также смирение, кротость, милосердие, всепрощение. Таким образом, впервые была сформулирована идея гуманизма как сострадательного отношения к конкретному человеку.

Средневековая этика стала подробным интеллектуальным обоснованием христианской нравственной позиции. При этом обнаружился ряд этических проблем: проблема оправдания Бога за существующее в мире зло, разработанная в рамках теодицеи (учения о богооправдании); проблема соотношения божественной благодати и свободной воли человека в его нравственном поведении.

Августин Блаженный - представитель этики средневековья. Августин Блаженный (IV-V вв.) последовательно разрешил указанные проблемы с христианских позиций. Его личный опыт обращения в христианство в возрасте 33 лет стал основой бескомпромиссного следования доктрине.

Согласно Августину, источником морали является Бог, и только Бог. Такая позиция в этике называется теоцентрической. Сама воля Бога и есть нравственность. При этом Бог не связан никакими нравственными правилами, в противном случае существовали бы правила превыше Бога, а это невозможно по определению. Все, что исходит от Бога, - благо, поэтому наш мир - наилучший из всех возможных, и подлинного зла в нем нет. Зло трактуется Августином как недостаток добра, испорченное добро, меньшее добро в сравнении с большим и, наконец, человеческая точка зрения на происходящее: то, что человеку кажется злом, в целокупности Божественного замысла оборачивается добром. В целом источник зла не в Боге, а в человеке и его свободной воле, в ее неправильном употреблении. Правильное употребление свободной воли заключается в свободном следовании воле Бога. С точки зрения этики парадоксально, что спасение человека не связано напрямую с его земными поступками, но является актом ничем не обусловленной Божественной милости.

3. Особенности этики Нового времени

Предпосылками этики Нового времени (17-19 вв.) были:

- буржуазные товарно-денежные отношения и формирование класса свободных предпринимателей, что придавало этике буржуазные черты;

- математическое естествознание, методы которого были перенесены в сферу гуманитарных наук.

Особенности этики Нового времени:

По образцу естественных наук, нравственность начинает выводиться из природы человека, в этике такой подход называется натуралистическим. Наблюдения за природой человека привели мыслителей к постановке следующих вопросов:

а) природа человека является доброй или злой:

Т. Гоббс считал, что человек от природы зол, "человек человеку волк". Исходным состоянием человечества была "война всех против всех", которая была прекращена с помощью разума. Во избежание самоуничтожения люди заключили общественный договор, передав государству функцию обуздания природной злобы индивидов с помощью закона и силы;

Ж. - Ж. Руссо полагал, что человек от природы добр, но его портит цивилизация, насаждая в нем неестественные потребности и страсти, в частности, привязанность к собственности. Естественное добротолюбие может быть воссоздано с помощью общественного договора, когда под защитой правового государства люди смогут позволить себе следовать своей природе.

б) нравственная природа человека является разумной или чувственной:

Р. Декарт и Б. Спиноза, следуя рационалистической традиции, полагали, что человек в морали подчиняется разуму, от степени совершенства последнего зависит нравственное развитие человека;

 

4 постклассический этап в этике

 

Во  второй  половине  XIX в. произошла смена этико-философской парадигмы: возникли новые направления, составившие постклассический этап в развитии этики. Для него характерны следующие особенности:

- место научно-рационалистическогого подхода начинают занимать нерационалистические, в частности, религиозно-ортодоксальные этические концепции (например, этика русской религиозной философии);

- этические искания приобретают плюралистический характер, отражая «разброс» интересов: от социальной озабоченности (этика марксизма) до индивидуалистических поисков, свойственных западному типу культуры (этика «философии жизни»);

- принципиальный отказ от создания законченных этических систем (как было, например, в немецкой классической этике), на смену которым приходят эскизно выраженные мысли;

- место традиционной проблематики классической этики занимают новые парадоксальные проблемы и решения, вплоть до отказа от самой этики;

Постклассическая этика XIX в. включает следующие направления: этика русской религиозной философии (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Ф.М. Достоевский);

этика марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс, Г. В. Плеханов); этика «философии жизни».

Этические воззрения русской религиозной философии. Опираются на два положения.

1. Критика западного общества с его свободной конкуренцией и всеобщим отчуждением. Н.Ф.Федоров говорит о появлении небратских, «сиротских» отношений между людьми, забывшими своих «отцов», утратившими связь в прошлым. В.С. Соловьев осуждает рационализм и «отвлеченный морализм» Канта. Ф.М. Достоевский обвиняет католическую церковь в том, что она соблазнилась светской властью, получила «царства земные», но отринула Бога.
2. Поиск «всеединства» и «соборности» – своеобразного русского варианта гражданственности. Н.Ф. Федоров создает систему «супраморализма, или всеобщего синтеза», где технический прогресс подчинен высшей цели – достижению человечеством бессмертия. В.С. Соловьев утверждает, что социум должен перейти от «природных» религий (античность, буддизм) и эпохи «богочеловека», начавшейся с возникновением христианства, к эпохе «богочеловечества», объединяющей все религии и народы. Л.Н. Толстой предлагает руководствоваться в жизни принципом непротивления злу насилием. Н.А. Бердяев провозглашает «новую этику творчества», где люди объединяются благодаря личностной самореализации.

Таким образом, русская религиозно-философская этика конца XIX – начала ХХ в. вдохновлена идеей морально суверенной личности, но без отказа от идеи изначальной коллективности человеческого существования. Обе идеи приобретают в ней религиозно-мистические формы: основания морали усматриваются в божественном абсолюте, коллективность интерпретируется как религиозно-духовная всечеловеческая соборность.