Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского

СОДЕРЖАНИЕ: 
 
  
 
1.       Основные черты средневековой философии…………………………...3 
 
2.       Проблемы бытия. Номинализм и реализм……………………………...5 
 
3.        Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского……7 
 
Список литературы………………………………………………………….....10     
 

1.                Основные черты средневековой философии

 
Средневековой теологической философией называется ведущее философское  направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э., в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения. 
 
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.). 
 
Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. 
 
Согласно догмату творения: 
 
- Бог сотворил окружающий мир из ничего; 
 
- творение мира есть результат акта Божественной воли; 
 
- мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; 
 
- природа не может творить сама себя; 
 
- единственным творческим началом во Вселенной является Бог; 
 
- Бог вечен, постоянен и все проникающ; 
 
- подлинным бытием является только Бог; 
 
- сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; 
 
- поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; 
 
- нет четкой границы между Богом и Его творением. 
 
Согласно догмату откровения: 
 
- мир можно познать, только познав Бога; 
 
- Бог недоступен для познания; 
 
- несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию; 
 
- единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии; 
 
- Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере. 
 
Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. 
 
Средневековая теологическая философия, в отличие от античной практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. 
 
Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она: 
 
- стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени; 
 
- сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения; 
 
- способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии  учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании); 
 
- способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный; 
 
положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм); 
 
- выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении. 
 
2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм 
 
            Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога. 
 
Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство. 
 
Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия – служанка богословия»). 
 
Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины. 
 
Схоласты подразделяли знание на два вида: 
 
- сверхъестественное, даваемое в откровении, то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии; 
 
- естественное, отыскиваемое человеческим разумом, то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога. 
 
В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения. 
 
В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм. 
 
Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими, т.е. подлинным бытием не сами вещи, а их общее понятие – универсалии, по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи. 
 
Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо. 
 
Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» - определяемые материальные вещи. Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом, здесь познание как таковое – всегда продукт познающей души; предмет интуитивного познания и представление об этом предмете – это две разные реальности, а отсюда следует вывод, что возможно получить интуицию также и того, что реально не существует. Лишь одна реальность дана уму так, как она существует сама по себе – это сам ум. Согласно Николаю из Отрекура, как от существования одной вещи нельзя заключить к существованию другой, ибо вещь никогда не рассматривается в ее всеобщности, так же невозможно делать заключение от представления о вещи к самой вещи: ведь Бог всегда может создать в душе представление, которому ничего не соответствует в реальности.  
 
Статус разума, таким образом, мало отличается в номинализме от статуса воображения: разум понимается как некая самостоятельная, субъективная деятельность, лишенная онтологических корней, лишенная связи с реальным бытием, а потому противостоящая ему. Умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих. Ум – это не бытие, а представление, направленность на бытие, субъект, противостоящий объекту. Из реальной субстанции ум превращается в интенциональность. В то же время субъективистские истолкования духа влекут за собой вывод, что явления внутренние, психические, достовернее внешних, физических, поскольку первые даны нам непосредственно – положение, чуждое античной философии, но вполне естественное для августинианской традиции с ее углубленным интересом к «внутреннему человеку». 
 
К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот. 
 
3. Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского 
 
Аврелий Августин 
 
Политические взгляды Августина изложены в работах «О граде Божьем», «О свободной воле». Все социальные, государственные и правовые установления предстают как следствие греховности человека. Греховность предопределена замыслом творца, наделившего людей свободной волей. Людей, Августин разделяет на два разряда (града), одним из которых предназначено вечно царствовать с богом, а другим - подвергнуться вечному наказанию с дьяволом. 
 
Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Существующее положение является естественным; в том числе естественно рабство, хотя оно и противоречит созданной богом человеческой природе. Такой порядок продлится до второго пришествия Христа. До этого момента Августин берет земные социально-политические порядки под свою защиту, но при условии, что они не чинят препятствий христианской религии и церкви.  
Резко противопоставляются «град земной» - земная деятельность человека, государство, законы и «град божий» - добродетель. В граде земном допустимы элементы града божьего в виде праведных людей, но эти люди не определяют жизнь града земного. Вражда земного и божьего града перерастает в борьбу добра со злом. Но Августин до конца не отвергает земной град, он допускает существование государства, создающего условия для движения человека к богу. Критикуя человеческую власть, Августин, тем не менее, признавал за избранными (гражданами небесного града) право господствовать над грешниками и над всеми противниками, которых они смогут победить в «справедливой войне». 
 
Также Августин рассматривает формы человеческой общности (семья, государство, общность языка, человеческое общество, и универсальная общность, объединяющая бога и людей). Предпочтение отдает множеству малых национальных государств. Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главные среди них - моральные и религиозные, в т.ч. уважение к богу и к человеку. Ему не интересны утилитарные преимущества и неудобства той или иной формы: несправедливого правителя и несправедливый народ он называет тираном, несправедливую аристократию - кликой.  
 
Августин проводит идею господства церкви над государством, не отождествляет христианскую общину и государство. Обязанность христиан по отношению к христианскому правителю - лояльность, а обязанность церкви - быть наставницей (для правителя). Право восходит к божественному вечному закону. Законы делятся на божественные, естественные и человеческие.  
Фома Аквинский  
 
Аквинский пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем укрепить ее позиции. От Аристотеля он перенял мнение о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». Люди объединяются в государства для удовлетворения тех потребностей, которые поодиночке они удовлетворить не могут. При этом роль монарха подобна роли бога: перед тем как управлять, монарх создает государство, упорядочивает жизнь. 
 
Цель государства – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. Для реализации этой цели требуется сословная иерархия, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев. Высшее сословие правителей олицетворяет собой государство.  
Для доказательства превосходства духовной власти над светской, Аквинский рассмотрел 3 элемента государственной власти: сущность, форму и использование. Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения. Иногда пользование властью вырождается в злоупотребление ею. Неправедный приход к власти и несправедливое правление - результат нарушения заветов бога и католической церкви. Чем больше действия правителя отклоняются от божественной воли, тем больше прав имеют люди на сопротивление. Но окончательное решение о необходимости противостояния тому или иному тирану принадлежит все же церкви.  
 
Тиранию Аквинский отличал от монархии, которую считал лучшей формой правления. Монархия сходна с мирозданием (один бог - один монарх), с человеческим организмом (разнообразные части тела направляются одним разумом).  
 
Словом «закон» Аквинский обозначал самые различные явления. Все законы связаны единой субординацией. Вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума. Вечный закон тождественен богу, существует сам по себе, от него производны иные виды законов. Естественный закон - отражение вечного закона в человеческом разуме; он предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей к достижению добродетели. Позитивный закон может меняться. Акты, противоречащие естественному закону, не могут считаться позитивными законами. А божественный закон дан в Библии и необходим по двум причинам:  
 
1) позитивный закон не способен полностью истребить зло;  
 
2) люди не могут сами прийти к единому представлению о правде (якобы из-за несовершенства человеческого разума). 
          

Список использованной литературы: 
 
1. Алексеев П.В, Панин А.В. «Философия» М.:Проспект,2000  
2. Лешкевич Т.Г. «Философия науки: традиции и новации» М.:ПРИОР,2001  
3. Спиркин А.Г. «Основы философии» М.:Политиздат,1988  
4. Фролов И.Т. «Введение в философию» Ч-2, М.:Политиздат, 1989