Буддизм Хинаяны

5. Ашаикшамарга - Этап-Более Не-Учения. И шравака,  и пратьекабудда достигают архатства  - наивысшего состояния, признаваемого  в рамках традиции Хинаяны. 

Сутры хинаяны

В наиболее ранних сутрах концепции буддизма выражены посредством наставления, различных  историй и аналогий. В них представлен  и образ самого Будды, руководящего людьми через решение различных  проблем. В сутрах хинаяны отражены идеи непостоянства бытия, взращивания  мудрости и отказа от желаний, а сами сутры таким образом поощряют в человеке желание вести нравственную жизнь ради достижения просветления.

"Одной из  наиболее известных является "Сутра  горчичного семени", которая излагает  довольно сложную философскую  идею непостоянства бытия на  примере обычной житейской истории.  Некая женщина по имени Киза  Готами очень горевала, когда  умер ее маленький сын. Люди  смеялись над ней, когда она  просила дать ей лекарство  от смерти. Но один человек,  сжалившись над несчастной матерью,  посоветовал ей пойти к Будде.  Будда сразу понял, что этой  женщине, для того чтобы смириться  со своей потерей, необходимо  понять, что такое непостоянство  жизни. И сказал ей: - Пойди и  принеси мне горчичное семя. Но  только из такого дома, где  никто и никогда не умирал. Женщина согласилась и отправилась  на поиски нужного ей средства. Однако в каждом доме, куда  она заходила, ей отвечали одно  и то же: кто-то в этой семье  умер - то ли ребенок, то ли  один из родителей, то ли  кто-то из бабушек и дедушек.  Постепенно Готами начала осознавать  печальную правду: все люди в  мире смертны, а все вещи  непостоянны."

Всё большее  число людей желало узнать об учении Будды и буддийские проповедники собрали единый кодекс наставлений - "Дхаммападу" - вобравший в  себя множество сутр, принадлежавших к одной тематике; это были слова  Будды, произнесённые им на протяжении множества проповедей. Вариантов  этого сборника существовало довольно много - в зависимости от того, какая  из школ собирала тексты. "Дхаммапада" подчеркивает, что существует лишь один-единственный путь избавления от страданий и обретения счастья - путь собственных усилий, а наставления  Будды основаны не только на моральных  принципах, но имеют и практический смысл: Будда был уверен в том, что дурные поступки приносят страдания  и неудобства тому, кто их совершает. "Глупцы, не желающие этого понимать, становятся величайшими врагами  самим себе, потому что сеют семена зла, которые дают горькие плоды".

Будда не просто учил людей отказаться от дурных поступков, он поощрял их изменить свое поведение  в лучшую сторону, ведь действия, совершаемые  с любовью и состраданием, приносят истинное счастье и удовлетворение. Большинством из нас движут добрые намерения, но мы считаем, что им слишком  трудно следовать. Будда же предложил  метод усмирения ума и обретения  контроля над своей деятельностью - пробуждение, вместе с которым приходит нирвана. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава II. Махаяна

Буддизм махаяны

Основателем учения махаяны считается видный буддийский богослов Нагарджуна, живший в 1 веке н.э. в Южной Индии. Последователи  этой школы буддизма считали, что  основная идея вероучения - каждый человек  может достигнуть нирваны только личными усилиями - налагает на человека непомерный груз. Этот узкий путь доступен только немногим, массе же народа нужен  более легкий путь, более широкий. Религия без Бога или Богов  народной массе недоступна: верующим нужен Бог или Боги. И вот  сам основатель вероучения Гаутама  превратился для последователей махаяны из учителя мудрости в  Бога. Постепенно развился культ Будды. Возникло представление, что Будда  Шакьямуни Гаутама - это лишь один из множества Будд. Постепенно количество Будд дошло до 1000. Кроме Будд предметом  почитания в махаяне стали  бодхисатвы - существа, достигшие совершенства, но живущие среди людей, чтобы  спасать их. Затем возникли представления  об аде и рае.

В махаянистском  учении осталось очень мало от первоначального  буддизма как философско-этической  и религиозной системы. Зато в  этой, более гибкой по своей форме  разновидности, буддизм оказался способен к гораздо более широкому проникновению  в разные страны. Подавляющее большинство  буддийских школ, возникших в регионе  распространения буддизма, в основу своих учений положили доктрины махаяны. Представители некоторых из них - китайские, японские и тибетские  разработали свои сложнейшие религиозно-философские  системы: например, дзен-буддизм, ламаизм  и прочее. "В иерархическом  плане махаяна выделяет в учении Будды шесть уровней, или парамит (духовных совершенств):

1)"дана" (бескорыстная  помощь),

2)"шила" (высоконравственный  образ жизни),

3)"кшанти" (терпимость),

4)"вирья" (решимость),

5)"дхьяна" (видение),

6)"шуньята", или "праджня" (исчезновение  дхарм бытия, или мудрость). Это  ступени, которые должен пройти  адепт, чтобы достичь состояния  бодхисаттвы." 
 

Школа мадхьямики

В махаяне выделяют две школы: школу мадхьямики и  школу йогачары. Школа мадхьямики, "школа срединного пути", учит, что мы не можем знать, существует ли реальность и поэтому нужно  придерживаться разумной середины, не впадая в крайности. Приверженцы  школы йогачара, "умственной школы", верят, что окружающую нас реальность создаёт только ум. Учения двух этих школ легли в основу целостной  системы и сами стали основой  для поздних форм буддизма махаяны, который распространился по всему  миру.

Основоположником  одной из двух школ махаяны был  Нагарджуна (условные даты жизни: 150-250) - индийский философ. Школа Нагарджуны (школа мадхьямики) учит, что философия  может быть альтернативой медитациям для разрыва цепи перерождений. Правильное философское рассуждение приводит к свободе от привязанности, к  вступлению на срединный путь. В  работах Нагарджуны отрицаются и  идеалистический уход от мира, и  классические философские диспуты. Нагарджуна предлагает другой вариант, отличающийся от двух основных направлений  его времени, то есть признания тождественности  всего сущего и полного отрицания  всего сущего. Четырехступенчатое отрицание  ведет к пустоте. Нагарджуна разработал диалектический метод вопросов и  ответов, названный "четырехступенчатым отрицанием". Он включает четыре положения:

1) любую точку  зрения можно опровергнуть;

2) все, что  объясняется феноменами бытия,  является относительным и противостоит  абсолютному;

3) основа всех  явлений - пустота;

4) существование  феноменов объясняется взаимозависимым  происхождением явлений.

Нагарджуна полагал, что одних только умопостроений  недостаточно, чтобы выразить сущность просветления, но что концепции, тем  не менее, существенны, то есть они одновременно и неполноценны, и сущностны. Того, что все явления взаимосвязаны, не может опровергнуть ни одна философская  система. Но Нагарджуна показывает, что  ни одна философская школа при  этом не лишена предвзятости. И что  в абсолютном смысле ничто не существует. А это оставляет нам лишь одно свойство реальности - пустоту, которую  мы даже не можем назвать пустотой, не совершив при этом ошибки. Пустота  есть универсальная основа всех философских  учений, тот предельный фундамент, на котором стоят все философии. Критикуя современные ему теории, Нагарджуна не прибегал ни к каким  концепциям, поскольку слова и  мысленные построения неизбежно  вводят нас в заблуждение. Подход Нагарджуны состоял в том, чтобы  вывести оппонента за пределы  концептуальных границ и определений, вообще оторвать от понятий существования  и несуществования.

Используя мысль  и логику, он подводил ум слушателей к осознанию бесполезности и  мысли, и логики. А если можно убедительно  показать, что нет основы для признания какой-либо философской позиции, зачем вообще признавать какую-то позицию? Мадхьямика критикует все точки зрения, в том числе и точку зрения хинаяны. И этим открывает возможность для дальнейшего развития махаяны. 
 
 
 
 
 

Школа йогачара

Вторую школу  махаяны (школу йогачара) основали два  брата - Васубандху и Асанга. Они  жили в IV веке на северо-западе Индии. Асанга с самого начала был последователем махаяны, а его брат Васубандху начал  с хинаяны, но во время перевода текстов  начал замечать недостатки этого  учения. "В махаяне Васубандху нашел для себя новый источник вдохновения и вместе с братом стал ее проповедником." [1, с.130]

Братья верили, что необходимой основой для  достижения просветления является ум. Йогачара считает, что весь мир явлений - продукт нашего ума, который заставляет мир казаться реальным. Поэтому йогачарины используют особую технику медитаций, чтобы достичь состояния отсутствия мыслей и тем самым избавиться от заблуждений. Васубандху разработал также новую и весьма интересную логическую систему. Он определял существующие вещи двойственно: что это такое  и как оно себя проявляет, а  затем давал пример, на что это  похоже и на что не похоже. Васубандху всегда использовал конкретные, а  не общие или абстрактные категории. Например:

1) в этом очаге  есть огонь (что это такое);

2) поскольку  есть дым, то есть и огонь  (как это себя проявляет);

3) следовательно,  это очаг для сжигания дров (на что это похоже), а не  водоем (на что это не похоже). Буддийское учение понимает вещи - каждую в отдельности, а не  как принадлежность некоему классу  или категории. Перечень определений  - это нечто временное и относительное. 

Таким образом, когда мы читаем буддийские описания, они, с точки зрения жителя западного  мира, кажутся сложными и запутанными, поскольку мы привыкли относить каждый предмет к какой-то группе, что  помогает определить его место.

Но с точки  зрения буддиста, класс, группа - это  нечто не имеющее содержания, пустое, а конкретный факт - это выражение  универсальной природы будды, изначально пустой.

Из учения йогачары в дальнейшем развился особый вид  логической системы, известный как  логика буддизма. 
 
 
 

Сутры махаяны

Сутры махаяны, как и все прочие, записаны со слов самого Будды и легенда гласит, что сразу после достижения просветления Будда проповедовал именно эти доктрины, однако увидя, что никто не понял  его слов, он решил начать с более  простых вещей. Т.е., если верить легенде  и дальше, вначале Будда дал  последователям сутры хинаяны, чтобы  подготовить их к последующим  сутрам махаяны.

Существует группа текстов, известных как "Праджняпарамита", или "Сутры совершенства мудрости", и самой известной из этого  цикла является "Сутра сердца", описывающая взаимоотношения между  пустотой и всем, что существует в нашем мире. Эта сутра утверждает, что форма есть пустота, а пустота  есть форма. Все, что мы видим и  ощущаем в мире, не имеет под  собой устойчивой основы, хотя в  момент восприятия и кажется нам  существующим. Когда мы признаем абсолютную пустоту и постигаем временную  природу нашего бытия, мы осознаем буддийскую логику освобождения. Большинство дзэнских школ практикуют ежедневное чтение "Сутры  сердца", чтобы помочь уму избавиться от мыслей, открыть путь к пробуждению.

Другой ключевой сутрой цикла "Праджняпарамиты" является "Алмазная сутра", которая подобно  алмазу - самому твёрдому из камней - взрезает ограниченное и мелкое восприятие человека, позволяя, словно уже огранённому  алмазу, засиять светом пробуждения  и открыть для себя всеохватную  мудрость. В "Алмазной сутре" есть множество утверждений, которые  на первый взгляд кажутся парадоксальными, - вроде того что просветление есть безупречная мудрость. Сутра утверждает, что нечего достигать и нечего постигать и что мы должны посвятить  себя попыткам достичь и постичь  это. Если мы хотим достичь просветления, то, как утверждается в сутре, мы должны развивать чистый и ясный  ум, который не зависит от звука, вкуса, осязания и обоняния, а также  всего прочего. Но если все - ничто, как  можно достичь мудрости? Мудрость нельзя отыскать в каких-либо предметах, как нельзя отыскать ее ни во внешнем  мире, ни в мысли самой по себе. Именно эту истину следует осознать людям и отказаться от иллюзии. Нам  нужно искать просветленную истину безупречной мудрости в том, чтобы  жить с чистым, спокойным умом.

"Аватамсака-сутра" ("Цветочная гирлянда сутр") - это еще одно большое собрание  сутр. Согласно дошедшим до нас  китайским переводам, это собрание  сутр насчитывает порядка от 40 до 80 частей и содержит 30000 стихов. В "Аватамсака-сутре" объединено  понимание учения двумя ранними  школами махаяны - мадхьямикой  и йогачарой. В частности, из  учения мадхьямиков было позаимствовано  понятие пустоты как предельного  состояния всего сущего, а от  йогачаринов было взято понятие  "только ум", утверждающее, что  все сущее - иллюзия. Это объединение  двух концепций, известное как  "все в одном и одно во  всем", является уникальным вкладом  в буддийское учение. Все вещи содержат в себе отражение всего прочего, ничто не существует вне оснований и границ, и таким образом, на абсолютном уровне нет отчетливого различения между вещами, а значит, нет и границы между тем, что мы на деле испытываем в повседневной жизни, и трансцендентным просветлением. Каждая вещь взаимосвязана со всеми остальными, все сосуществует и сливается воедино. Но эта идея была трудной для понимания и вот Фа-цзан, желая объяснить данную теорию императрице Ву, покровительнице буддизма, использовал весьма остроумный способ. "Однажды императрица сказала Фа-цзану: - Я никак не могу совладать с идеей всеобщности. Иной раз мне кажется, что я почти ухватила ее, но потом я снова теряю уверенность. Можешь ли ты дать мне наглядный пример? Фа-цзан пообещал это сделать. Несколько дней спустя он вернулся и сказал: - Я готов продемонстрировать тебе эту идею. Следуй за мной. Он привел императрицу в маленькую комнату, где заранее укрепил зеркала на полу, потолке и всех четырех стенах. Пока императрица рассматривала все это, Фа-цзан поставил в центре комнаты статую Будды. И внезапно императрица увидела, как со всех сторон появилось бесчисленное множество Будд. - Как чудесно! - воскликнула она, и концепции Фа-цзана тут же стали ей понятны. Она в буквальном смысле увидела, как все отражается во всем, обнаружив вокруг себя Будд. Она также увидела, что вещи взаимозависимы, - и все это ее ум постиг в тот самый момент, когда Фа-цзан поставил статую в центре зеркальной комнаты" [5, с.228] "Аватамсака-сутра" на множестве примеров иллюстрирует, как именно все живые существа, все предметы, мгновения и места, оставаясь по сути своей пустыми, объединяются между собой.