Такая трактовка взаимодействия
социологии и других наук вытекает
из их понимания предмета социологии.
Г. Зиммель и М. Вебер отвергали
в качестве предмета социологического
знания такие понятия, как“общество”,
“народ”, “человечество”, “коллективное”и т. д. Они считали, что предметом
исследования социолога может быть только
индивид, поскольку именно он обладает
сознанием, мотивацией своих действий
и рациональным поведением. Г. Зиммель
и М. Вебер подчеркивали важность понимания
социологом субъективного смысла, который
вкладывается в действие самим действующим
индивидом. По их мнению, наблюдая цепочку
реальных действий людей, социолог должен
сконструировать их объяснение на основе
понимания внутренних мотивов этих действий.
И здесь ему поможет знание того, что в
сходных ситуациях большинство людей
поступает одинаковым образом, руководствуется
аналогичными мотивами. Исходя из своего
представления о предмете социологии
и ее месте среди других наук, Г. Зиммель
и М. Вебер формулируют ряд методологических
принципов, на которые, по их мнению, опирается
социологическое знание:
1) Требование устранения
из научного мировоззрения представления
об объективности содержания
наших знаний. Условием превращения
социального знания в действительную
науку является то, что оно не должно выдавать свои
понятия и схемы за отражения или выражения
самой действительности и ее законов.
Социальная наука обязана исходить из
признанияпринципиального различия между
социальной теорией и действительностью.
2) Поэтому социология не должна претендовать на что-то большее,
чем выяснение причин тех или иных свершившихся
событий, воздерживаясь от так называемых
“научных прогнозов”. Строгое следование
этим двум правилам может создать впечатление,
что социологическая теория не имеет объективного,
общезначимого смысла, а является плодом
субъективного произвола. Чтобы снять
это впечатление, Г. Зиммель и М. Вебер
утверждают:
3) Социологические теории
и понятия не являются результатом
интеллектуального произвола, ибо
сама интеллектуальная деятельность подчиняется вполне определенным
социальным приемам и, прежде всего, правилам
формальной логики и общечеловеческим
ценностям. 4) Социолог должен знать, что
в основе механизма его интеллектуальной
деятельности лежит отнесение всего многообразия
эмпирических данных к этим общечеловеческим
ценностям, которые задают общее направление
всему человеческому мышлению. “Отнесение
к ценностям кладет предел индивидуальному
произволу”, - писал М. Вебер. М. Вебер различает
понятия “ценностные суждения” и “отнесение
к ценностям”. Ценностное суждение всегда
личностно и субъективно. Это какое-либо
утверждение, которое связано с нравственной,
политической или какой-либо другой оценкой.
Например, высказывание: “Вера в бога
- это непреходящее качество человеческого
существования”. Отнесение к ценности
- это процедура и отбора, и организации
эмпирического материала. В приведенном
выше примере эта процедура может означать
сбор фактов для изучения взаимодействия
религии и разных сфер общественной и
личной жизни человека, отбор и классификацию
этих фактов, их обобщение и другие процедуры.
В чем необходимость этого принципа отнесения
к ценностям? А в том, что ученый-социолог
в познании сталкивается с огромным многообразием
фактов, и для отбора и анализа этих фактов
он должен исходить из какой-то установки,
которая и формулируется им как ценность.
Но возникает вопрос: откуда же берутся
эти ценностные предпочтения? М. Вебер
отвечает так: 5) Изменение ценностных
предпочтений социолога определяется
“интересом эпохи”, то есть социально-историческими
обстоятельствами, в которых он действует.
Каковы же инструменты познания, через
которые реализуются основные принципы
“понимающей социологии”? У Г. Зиммеля
таким инструментом служит фиксирующее
в социальном явлении самые устойчивые
универсальные черты, а не эмпирическое
многообразие социальных фактов. Г. Зиммель
считал, что над миром конкретного бытия
возвышаетсямир идеальных ценностей.
Этот мир ценностей существует по своим
собственным законам, отличным от законов
материального мира. Целью социологии
является изучение ценностей самих по
себе, какчистых форм. Социология должна
стремиться изолировать желания, переживания
и мотивы, как психологические аспекты,
от их объективного содержания, вычленить
сферу ценностную как область идеального
и на основе этого построить в виде взаимоотношения
чистых форм некую геометрию социального
мира. Таким образом, в учении Г. Зиммеля
чистая форма - это отношение между индивидами,
рассматриваемыми отдельно от тех объектов,
которые выступают объектами их желаний,
стремлений и других психологических
актов. Формально-геометрический метод
Г. Зиммеля позволяет выделить общество
вообще, институты вообще и построить
такую систему, в которой социологическое
знание освобождалось бы от субъективного
произвола и морализаторских оценочных
суждений.
Главным инструментом познания
у М. Вебера выступают “идеальные
типы”. “Идеальные типы”, по Веберу, не
имеют эмпирических прообразов в
самой реальности и не отражают ее,
а представляют собой мыслительные
логические конструкции, создаваемые исследователем. Эти конструкции
формируются с помощью выделения отдельных
черт реальности, считающихся исследователем
наиболее типическими. “Идеальный тип,
- писал Вебер, - это картина однородного
мышления, существующая в воображении
ученых и предназначенная для рассмотрения
очевидных, наиболее“типичных социальных
фактов”. Идеальные типы - это предельные
понятия, используемые в познании в качестве
масштаба для соотнесения и сравнения
с ними социальной исторической реальности.
По Веберу, все социальные факты объясняются
социальными типами. Вебер предложил типологию
социальных действий, типов государства
и рациональности. Он оперирует такими
идеальными типами, как“капитализм”,
“бюрократизм”, “религия” и т. д. Какую
же основную задачу решают идеальные типы?
М. Вебер считает, что главная цель социологии
- сделать максимально понятным то, что
не было таковым в самой реальности, выявить
смысл того, чтобыло пережито, даже если
этот смысл самими людьми не был осознан.
Идеальные типы и позволяют сделать этот
исторический или социальный материал
более осмысленным, чем он был в самом
опыте реальной жизни.
Основные принципы
материалистического учения об обществе
К. Маркса и Ф. Энгельса.
Своеобразный синтез
классического и неклассического
типа научности в области социологии представляет собой
материалистическое учение об обществе
К. Маркса (1818-1883), Ф. Энгельса (1820-1895) и их
последователей. При создании этого учения
К. Маркс и Ф. Энгельс исходили из натуралистических
установок позитивизма, требовавших рассматривать
социальные явления как факты и строить
обществоведение по образцу естественных
наук, с характерным для них причинно-следственным
объяснением фактов. Предметом социологии
в марксизме, как отмечалось выше, является
изучение общества, основных закономерностей
его развития, а также основных социальных
общностей и институтов. Каковы же наиболее
важные принципы материалистического
учения об обществе?
1) Одним из важнейших
принципов исторического материализма
является признание закономерности
общественного развития. Ф. Энгельс, выступая
на похоронах К. Маркса, среди главнейших
его достижений отмечал: “Подобно тому,
как Дарвин открыл закон развития органического
мира, Маркс открыл закон развития человеческой
истории” (Маркс К. , Энгельс Ф. Соч. Т. 19.
- С. 325). Признание закономерности означает
признание действия в обществе общих,
устойчивых, повторяющихся, существенных
связей и отношений между процессами и
явлениями.
2) Признание закономерности
в материалистической концепции
истории тесно связано с принципом детерминизма, то есть признанием
существования причинно-следственных
связей и зависимостей. К. Маркс и Ф. Энгельс
считали необходимым из всего многообразия
естественных структур, связей и отношений
выделить главные, определяющие. Таковым,
по их мнению, является способ производства
материальных благ, состоящий из производительных
сил и производственных отношений. Признание
причинной обусловленности, определяющей
влияние на общественную жизнь способа
производства, является другим важнейшим
положением марксистского учения об обществе.
В работе “К критике политической экономии”
К. Маркс писал: “Производство непосредственно
материальных средств к жизни и тем самым
каждая ступень экономики народа и эпохи
образует основу, из которой развиваются
государственные учреждения, правовые
воззрения, искусство и даже религиозные
представления людей, из которых они поэтому
должны быть объяснены, а не наоборот,
как это делалось до сих пор” (Маркс К.
, Энгельс Ф. Соч. Т. 13. - С. 6-7).
3) Третьим важным принципом
материалистического учения об обществе является
утверждение о его поступательном прогрессивном
развитии. Принцип прогресса реализуется
в марксизме через учение об общественно-экономических
формациях как основных структурах общественной
жизни. Общественно-экономическая формация,
по определению К. Маркса, представляет
собой“общество, находящееся на определенной
степени исторического развития, общество
со своеобразным отличительным характером”.
(Там же. Т. 6. - С. 442). Понятие “формация”К.
Маркс заимствовал из современного ему
естествознания. Этим понятием в геологии,
географии, биологии обозначались определенные
структуры, связанные единством условий
образования, сходством состава, взаимозависимостью
элементов. В марксистском учении об обществе
все эти признаки относятся к социальному
организму, образованному на основе сходных
закономерностей, с единой экономической
и политической структурой. Основу экономической
формации составляет тот или инойспособ
производства, который характеризуется
определенным уровнем и характером развития
производственных сил и соответствующими
этому уровню и характеру производственными
отношениями. Совокупность производственных
отношений образует основу общества, его
базис, над которым надстраиваются государственные,
правовые, политические отношения и учреждения,
которым, в свою очередь, соответствуют
определенные формы общественного сознания.
К. Маркс и Ф. Энгельс представляли развитие
общества как поступательный процесс,
характеризующийся последовательным
переходом от низших общественно-экономических
формаций к высшим: от первобытнообщинной
к рабовладельческой, затем к феодальной,
капиталистической и коммунистической.
В. И. Ленин, оценивая значение этого учения
для обществоведения, писал: “Хаос и произвол,
царившие до сих пор во взглядах на историю
и политику, сменились поразительно цельной
и стройной научной теорией, показывающей,
как из одного уклада жизни развивается
вследствие роста производительных сил
другой, более высокий” (Ленин В. И. ПСС.
Т. 6. - С. 55). Поскольку в марксизме речь
идет о неизбежности движения общества
по этим ступеням развития к высшей формации,
критики марксизма указывают на наличие
в нем религиозно-философской концепции
провиденциализма - то есть учения о предопределенности
в развитии человечества. Указывается
также на трудности стыковки этой схемы
с реальной историей, в том числе и с происходящим
в настоящее время отказом народов от“строительства
коммунизма”.
4) Применение к анализу
общества общенаучного критерия
закономерности и причинной обусловленности
в развитии увязывается в марксизме с признанием
своеобразия развития общественных процессов.
Эта увязка нашла свое яркое выражение
в концепции развития общества как естественноисторического
процесса. Естественноисторический процесс
столь же закономерен, необходим и объективен,
как и природные процессы. Он не только
зависит от воли и сознания людей, но и
определяет их волю и сознание. Но в то
же время, в отличие от процессов природы,
где действуют слепые и стихийные силы,
естественноисторический процесс представляет
собой результат деятельности людей. В
обществе ничто не совершается иначе,
как проходя через сознание людей. В связи
с этим в марксистской социологии большое
внимание уделяется изучению диалектики
объективной закономерности и сознательной
деятельности людей.
5) Все вышеизложенное
показывает, что марксистская социология
находится в русле традиционного
типа научности и нацелена
на признание объективности научных
знаний об обществе, но в ней
существует и противоположная
тенденция, которая ориентируется
на то, что у Г. Зиммеля и у М. Вебера называется
принципом отнесения к ценности, то есть
согласование эмпирических данных и теоретических
выводов“с историческим интересом эпохи”,
под которым понимались исключительно
интересы пролетариата. Этот подход трансформировался
у В. И. Ленина впринцип партийности. Согласно
этому принципу социологическое исследование,
любая теория общественной жизни несут
на себе отпечаток социально- классовых
позиций ее авторов. Предлагалась такая
логика рассуждений: ученый-обществовед
действует в определенных условиях и не
может быть свободным от них. Эти условия
накладывают соответствующий отпечаток
на его исследования. Ученый-обществовед
принадлежит к определенной социально-классовой
группе, и он не может игнорировать социально-классовые
интересы. В обычных случаях (чаще всего,
когда он придерживается консервативных
убеждений) он отражает интересы того
класса, к которому сам принадлежит. В
других случаях (когда развивает революционные
концепции) он покидает позиции своего
класса и выражает классовые интересы
передовых общественных сил. Поскольку
ученые-обществоведы, стоявшие на марксистских
позициях, заявили о том, что они отражают
интересы пролетариата, рабочего класса,
то, естественно, возникал вопрос, не противоречит
ли их такая “ангажированность”провозглашаемому
ими же принципу объективности. В работах
марксистов это противоречие разрешалось
по такой схеме: поскольку пролетариат
является самым передовым, прогрессивным
классом, то он выражает запросы и интересы
всего человечества (пролетарское совпадает
с общечеловеческим), а, следовательно,
он заинтересован в объективном анализе
общественных процессов. А это означает,
что в учении марксизма об обществе партийность
совпадает с объективностью. Однако исследователи
отмечают, что в результате реализации
принципа партийности научные исследования
об обществе были крайне идеологизированы.
Они носили односторонний, необъективный
характер. Результаты и выводы этих исследований
попадали в зависимость от интересов правящей
в странах“реального социализма” политической
элиты, “партийной верхушки”.
Современные парадигмы социологии.
Новый, современный этап
в развитии социологии начинается с
периода ослабления интереса к выработке
общей социологической теории и
бурного развития эмпирических исследований—в первую
очередь в США, а затем и в других странах.
Этот внутринаучный процесс был спровоцирован
изменением модели экономического развития
западного общества, приведшим к увеличению
роли потребительских вкусов в развитии
экономики и роли общественного мнения
в развитии политической жизни общества.
Именно на исследовании этих вопросов
и сосредоточились социологи. Вместе с
тем нельзя сказать, что полностью прекратилась
разработка внутринаучных социологических
проблем. Важным событием в развитии социологии
явилось создание в 20-е годы XX в. Чикагской
школы, развившей“экологическое”направление
в трактовке социальных процессов и феноменов.
Один из лидеров этого направления Р. Парк
(1864—1944 гг. ) исследовал поведение людей
в тесной взаимосвязи со средой, которую
они создают—прежде всего, городской,
анализировал взаимодействие биологических
и социальных факторов, детерминирующих
структуру общества.
Начиная с 20-х годов
параллельно развитию индустриальной
социологии, социологии труда шла разработка доктрины“человеческих отношений”
—альтернативной тейлоризму теории, разрабатывающей
принципы и задачи управления людьми в
организациях
Происходит становление
и развитие отраслевых социологий.
После Второй мировой войны формируется
школа структурно-функционального анализа, представленная
прежде всего такими американскими социологами,
как Т. Парсонс(1902—1977 гг. ) и Р. Мертон (род.
В 1910г. ). В ней осуществляется систематизация
результатов конкретно-социологических
исследований на основе разработки общей
теории человеческого поведения как адекватного
принципам функционирования каждого элемента
общественной структуры.
Для развития социологии
в 90-е годы характерно стремление преодолеть
противостояние структурного функционализма
и символического интеракционизма. Социология конца века,
как и философия, литература, культура
в целом, демонстрирует усталость от оппозиции
позитивного и экзистенциального, быта
и бытия. Выход из этой ситуации представители
постмодернистской концепции развития
видят в отказе от выбора, в признании
равного права на существование всех имеющихся
социологических парадигм. Однако нельзя
не считаться с необходимостью научного
синтеза основных социологических теорий
XX в. , избегающего их банализации, но преодолевающего
их мозаичность. Как тенденция, ведущая
к подобному синтезу, нередко рассматривается
глобализация. Однако в отечественной
литературе глобализация социологии небезосновательно
рассматривается как ложный ответ на сформировавшийся
вызов. Моноцентризм в науке, ставка на
единственно правильную, универсальную
социологическую парадигму доказали в
XX в. Свою бесперспективность, опасность
для развития социокультурного процесса.