Роль национальной культуры и национального самосознания в развитии нации

У каждой национальной культуры есть свои плоды: духовные обретения и открытия, свои драмы и трагедии, свое видение мира. Развитие ее совершается не в стерильной колбе, а в условиях социальных противоречий, борьбы прогрессивных традиций с отсталыми и консервативными явлениями. Свое будущее каждый народ сегодня связывает с национальной культурой, являющейся для него гарантом жизни и интеграции в общемировую культуру. Эта идея обладает своей имманентной логикой: именно она поддерживает духовный и интеллектуальный потенциал нации, выступает импульсом творческой деятельности человека, укрепляет духовное здоровье народа, создает его национально-нравственный идеал.

Каждая национальная культура принадлежит всему человечеству и обязана самовыразиться перед  всем миром. Каждой из наших национальных культур еще предстоит сказать свое слово в мировой культуре нового времени. Ведь единой национально-культурной модели нет. Прибалтийским государствам присуща своя культурная модель, республикам среднеазиатским — другая и т. д. Но каждая из этих культур идет своим оригинальным и своеобразным путем к общечеловеческим ценностям.

Усилия общества по укреплению национальных культур встречают  сопротивление различных общественных сил, например, как это ни парадоксально, — националистических элементов, декларирующих «свободу наций». Утрирование национальных ценностей в нашем содружестве, прежде всего, связано с общим экономическим и социальным кризисом страны, усилением групповых интересов, зачастую прикрывающихся национальными мотивами. Появившиеся лозунги о приоритетности коренной нации и ее особых прав на своей территории, дискриминация других наций несут большую опасность для общекультурного пространства и культур малых народов и народностей. Уместно здесь упомянуть, что такой тенденции мы не наблюдаем, например, в религии. Религиозные учения не замыкаются на узком понимании национальности. Ни христианство, ни ислам, ни буддизм не делят людей по этому признаку.

 Смысл культурного движения по этому пути в том, чтобы открыть простор национальному духовному развитию, свободе национальных культур и языков, заботливому вниманию к особенностям каждой культуры на основе общечеловеческих приоритетов. Будучи открытой для мира, национальная культура не может развиваться вне целостного исторического контекста всей культуры данной эпохи. Способность одного народа осваивать достижения другого — важный показатель жизнеспособности его культуры. Эта способность не только обогащает свою нацию, преобразовывая ее облик, но и позволяет щедро делиться своими духовными ценностями с другими, обеспечивает взаимодействие и взаимопонимание людей, их восприятие инонациональных ценностей, преодолевает деформации в межнациональных отношениях. Являясь составной частью мировой культуры, каждая культура взаимодействует как партнер и соучастник в создании общечеловеческих духовных ценностей, развиваясь, по образному выражению М. М. Бахтина, на основе диалога культурных атомов. Отсюда стратегическое направление культурной национальной политики: органическое сочетание национальных и общечеловеческих ценностей, идейное и духовное содружество суверенных народов.

Достаточно  часты взгляды, рассматривающие  национальную культуру как антипод  общечеловеческой, как нечто ей противоположное, конфронтационное, рассуждения о национальной культуре как об анахронизме, чем-то устаревшем, обреченном уйти с исторической сцены. Отсюда и контрдоводы, что общечеловеческая культура, в свою очередь, чужда национальному, противостоит ему, что это искусственный тип безнациональной культуры. В этом споре истина, как всегда, в практике. Культура, будучи сложной системой, включает в себя сегодня существующие национальные элементы. Если послезавтра они прекратят свое существование, то система исключит этот принцип деления и будет основываться на параллельных ему, существующих и ныне. Но нельзя сегодня исключить реальную культурную практику, не разрушая всю систему. Вот почему столь важна научная стратегия по дальнейшей консолидации и гармонизации национальных культур. И параллельно программам национального культурного развития необходимы научные программы межнационального культурного сотрудничества.

Культура является действенным фактором формирования нового международного типа духовного  производства, рождающегося в содружестве культур. Общечеловеческие ценности — это не абстрактное понятие, они конкретно воплощаются в каждой национальной культуре. Николай Бердяев говорил: «Качество национальности зависит от раскрывающейся в ней человечности». В наше время, когда в различных странах и на континентах проживают сотни тысяч людей разных национальностей, заброшенных судьбой далеко от своих родных мест, прогрессивная национальная культура призвана от имени тех, кого объединяет общее этническое происхождение или культурное наследие, связывать их духовные интересы, сохранять и поддерживать национальные традиции. Так, в Польше, Словакии, Румынии, Югославии, в Канаде и Германии, Чехии проживает много украинцев, чьи национальные культурные силы тянутся к источникам родной культуры. Можно привести и другой пример: сейчас фактически нет культурных связей между казахами Китая, Монголии, Турции, Сирии, Ирана. А насколько сложна и тревожна проблема многих миллионов русских, оказавшихся за пределами своей родины, превратившихся в иностранцев. Забота о них, внимание к ним — святая обязанность России как цивилизованной страны.

Духовные связи  с национальной диаспорой требуют  к себе серьезного внимания. Постоянные контакты помогут сохранить живительные  силы наций, поддержат национальную культуру как живую целостную систему. В будущем возможно формирование ряда русских, армянских и других параллельных национальных культур в бывших республиках бывшего Союза. Этот процесс международного взаимодействия носителей национальных культур помогает преодолевать существующую тысячелетиями или только что наметившую культурную изоляцию наций и отвечает пробивающей себе дорогу универсальной потребности в сохранении, сбережении и освоении общечеловеческого культурного «генофонда». В этом проявляется сила национальной культуры, как выразителя, охранителя и носителя гуманистических ценностей человечества.

Вполне естественно  и закономерно стремление людей  к познанию своей самобытной национальной культуры. Значение национального самосознания состоит в том, что оно морально укрепляет человека, пробуждает его интерес к отечественной истории, своим ценностям и традициям. Отрыв от национальных корней неизбежно приводит к национальному нигилизму и духовному оскудению.

3.Русский  национализм и национальное самосознание.

Если мы в  свете всех этих общих рассуждений  станем рассматривать те виды русского национализма, которые существовали до сих пор, то будем принуждены признать, что истинного национализма в  послепетровской России еще не было. Большинство образованных русских совершенно не желали быть "самими собой", а хотели быть "настоящими европейцами", и за то, что Россия, несмотря на все свое желание, все-таки никак не могла стать настоящим европейским государством, многие из нас презирали свою "отсталую" родину. Поэтому большинство русской интеллигенции до самого недавнего времени сторонилось всякого национализма. Другие именовали себя националистами, но на самом деле понимали под национализмом только стремление к великодержавности, к внешней военной и экономической мощи, к блестящему международному положению России, и для этих целей считали необходимым наибольшее приближение русской культуры к западноевропейскому образцу. На том же раболепном отношении к западным образцам было основано у некоторых русских "националистов" требование "руссификации", сводившейся к поощрению перехода в православие, к принудительному введению русского языка и к замене иноплеменных географических названий более или менее неуклюжими русскими: все это делалось лишь потому, что так поступают немцы, "а немцы - народ культурный". Иногда такое стремление быть националистом потому, что и немцы националисты, принимало более глубоко и систематично продуманные формы. Так как немцы свое националистическое высокомерие обосновывают заслугами германской расы в создании культуры, наши националисты тоже старались говорить о какой-то самобытной русской культуре XIX в., раздувая до полукосмических размеров значение всякого хоть сколько-нибудь уклоняющегося от западноевропейского шаблона создания русского или хотя бы русскоподданого творца и объявляя это творение "ценным вкладом русского гения в сокровищницу мировой цивилизации". Для вящей параллели, в pandant к пангерманизму создан был и "панславизм", и России приписывалась миссия объединить все "идущие по пути мирового прогресса" (т.е. променивающие свою самобытность на романо-германский шаблон) славянские народы, для того чтобы славянство (как понятие лингвистическое) могло занять "подобающее" или даже "первенствующее" место в "семье цивилизованных народов". Это направление западничествующего славянофильства за последнее время в России сделалось модным даже в таких кругах, где прежде слово "национализм" считалось неприличным.

Однако и  более старое славянофильство никак  нельзя считать чистой формой истинного национализма.. Замечалась всегда и тенденция построить русский национализм по образцу и подобию романо-германского. Благодаря всем этим свойствам старое славянофильство и должно было неизбежно выродиться, несмотря на то, что отправной точкой его было ощущение самобытности и начало национального самопознания. Эти элементы, очевидно, были недостаточно ясно осознаны и оформлены.

Русский национализм  на современном этапе

Многие факты  современной жизни говорят о  том, что в России предпринимаются попытки сделать национализм политическим проектом. Идеализация “великой страны”, концентрация на тенденциозно истолкованных образах прошлого и будущего рассматриваются как средство для решения политических и экономических задач. По сути, национализм становится своеобразной оболочкой для различных идеологических конструкций, способствующей их адаптации к массовому сознанию. И здесь речь может идти не только о Национал-большевистской партии Э. Лимонова или “Русском Национальном Единстве” А. Баркашова, но и о более респектабельных “Отечестве”, КПРФ или “Единстве” (*4). Единого лидера общенационального масштаба русская национал-протестная среда пока не выдвинула, что делает ее “ресурсом” как для радикалов разных окрасок, так и для “центристов” и “партии власти”.

В принципе, радикальный  русский национализм характерен сегодня только для маргинальных групп и партий. Зато его умеренная  версия в последние несколько  лет стала “хорошим тоном” в  политике, что особенно заметно при  обсуждении таких болезненных вопросов, как миграции населения, реституция культурных ценностей, сокращение армии, положение 25 миллионов этнических русских в странах ближнего зарубежья, автономия Крыма и др. Националистическая идеология во взглядах российского политического истеблишмента чрезвычайно редко проявляется как прямая проповедь превосходства русских, зато она неявно присутствует в антизападничестве (и наиболее частом его проявлении сегодня – антиамериканизме), элементах антисемитизма, “кавказофобии” и т. д. На этих вопросах смыкаются крайне правые и коммунисты, эти темы становятся предметом популистских заигрываний с населением, что является симптомом того, что весь спектр российской политики сдвигается в сторону национализма, а у националистических идеологов есть неплохие шансы влиять на принятие властных решений.

В настоящее  время остро стоит вопрос не только о путях развития России, но и  о самом ее существовании как  независимого государства, как особой цивилизации. В этом контексте, усилия по реформированию экономических отношений  и совершенствованию политической системы могут оказаться тщетными, если они основательно не затронут так называемый "человеческий фактор", не задействуют положительный аспект мотивации человеческого поведения, не актуализируют духовные и моральные ценности в сознании людей. Поскольку человек не является абстрактным существом, но всегда принадлежит к определенной социальной общности, из которой черпает свои человеческие качества, то закономерно встает вопрос о качественных определенностях этих общностей и степени интегрированности в них ее членов. Чтобы в обществе решались какие-то проблемы, необходимы мир и согласие между людьми, принадлежащими к данному социуму. У них должно быть, несмотря на массу индивидуальных различий, нечто общее, объединяющее их перед лицом любых невзгод и проблем. Именно таким образом может быть представлена проблема национального единства, которая невозможна без наличия единого национального самосознания. 

Понятие "национальное самосознание" состоит из двух слов. Рассмотрим первое из них. Самосознание означает способность "Я" сознавать самого себя как индивидуальность и как члена определенной общности. Иначе говоря, самосознание есть способность индивида идентифицировать себя с самим собой и с определенной общностью. Степень развитости самосознания может быть различной и зависит от глубины идентификации личности с самой собой и общностью. 

Нужно ли в русском  человеке акцентировать его этническое происхождение и способствовать актуализации его этнического самосознания? Да, безусловно, нужно и это связано с тем, что русские больше всех других народов бывшего СССР потеряли свои этнические качества, именно у русских оказалось размытым этническое самосознание. Русский был более советским человеком, чем представители других этносов. В результате этого он плохо дифференцировал другие этнические группы и общности как в нашей стране, так и за рубежом. Этническое самосознание русским необходимо не для того, чтобы блюсти чистоту крови, но для того, чтобы знать себя и других. Однако, чтобы быть русским, мало иметь этническое самосознание. Русское национальное самосознание не тождественно этническому самосознанию. 

Национальное  самосознание, основанное на сознании личностью своей принадлежности к определенной гражданской общности, имеет достаточно сложную структуру. Во-первых, оно немыслимо без чувства ответственности перед государством и предполагает сознание человеком своих гражданских прав и обязанностей. Если гражданин России, независимо от места проживания и этнического происхождения, изъявляет готовность защищать ее интересы и действительно их защищает, то он, несомненно, имеет в себе очень важный компонент русского национального самосознания. Во-вторых, важным фактором национального самосознания граждан России является русский язык. В. И. Даль говорил, что на каком языке человек мыслит, той нации и принадлежит. По-русски говорят и мыслят не одни этнические русские. Этнически не русские в той мере русские, в какой освоили русский язык. Так что можно быть одновременно осетином (принадлежать осетинскому этносу) и русским или, по крайней мере, русскоязычным. Для того, чтобы быть не просто русскоязычным (каковыми, кстати, и, к сожалению, являются многие этнически русские люди), необходимо приобщиться в максимальной полноте к русской культуре, которая составляет третий важный компонент национального самосознания. Принадлежность же к русской культуре означает не эрудицию в области литературы, музыки, философии и т.д., даже не любовь к ней, а приятие и практическое утверждение ее основополагающих ценностей. 

Для русской  культуры характерно свое специфическое  понимание и переживание таких  общечеловеческих ценностей как  добро и зло, свобода, справедливость, смысл жизни, любовь и другие. Важно  отметить, что эти ценности по-разному  преломляются в конкретных формах культуры: философии, морали, праве, искусстве, фольклоре, мифологии и даже науке. Чтобы их усвоить в процессе социализации, обучения и воспитания, необходимы специфические приемы и методики, органичные для каждой из названных форм культуры. Одно дело получить знания по математике, другое - усвоить нравственные нормы и ценности, третье - овладеть правовой культурой, четвертое - приобрести художественный вкус и т.д. Самый лучший способ овладения русской культурой и параллельно с ним - формирования национального самосознания - это участие в процессе культурного творчества в парадигме национальной традиции.