Основные формы помощи у древних славян

           План

Введение………...........................................................................................2

1. Роль пантеона славянских богов  в организации помощи и взаимопомощи………………………………………………………………..2

2. Основные формы помощи и  взаимопомощи в древнейших славянских  общинах…………………………………………………………5

3. Истоки традиций помощи и  взаимопомощи у древних славян…….8

Заключение…………………………………………………………………..11

Введение

Особенностью наших славянских предков была открытость, сплоченность, высокое чувство долга перед  общиной. В современном обществе отмечается потеря этих качеств, поэтому  опыт изучения периода древнейших славянских общин интересен и актуален в  настоящее время.

В любом из периодов общественного  развития основными функциями морали являются регулирование и оценка индивидуального поведения людей, приведение его в соответствие с  теми нормами и принципами, которые  приняты данным обществом в качестве базовых и отражают общественные интересы. Моральные нормы не только содержат предписания должного поведения, они фиксируют и такие нравственные аспекты личности, которые необходимы для нормативно одобряемого поведения, поскольку с точки зрения морали могут рассматриваться и оцениваться  не только действия и поступки, но и  мотивы деятельности, цели, средства и  даже намерения.

Человек изначально, еще будучи homo erectus, жил в обществе себе подобных, поскольку индивид не может удовлетворять свои потребности, не вступая в определенные отношения с другими людьми. Первобытная орда, затем племя - первые формы человеческого коллектива, сообщества, известные нам из материалов археологических, этнологических и палеонтологических исследований. О жизни этих далеких предков можно судить лишь по немногим дошедшим до нас свидетельствам. Однако и эти немногие доступные для анализа факты дают возможность сделать определенные выводы, интересующие нас в связи с рассматриваемым вопросом.

1. Роль пантеона славянских богов  в организации помощи и взаимопомощи

К сожалению, источники, отражающие языческую  жизнь славянских племен, уничтожены в период христианизации Руси, поэтому  возможна лишь реконструкция основных элементов поддержки и защиты.

Как отмечает И.Я. Фроянов, прародители славян - сколоты, венеды, и сами древние славяне жили родовой организацией, родовыми общинами. Основными их занятиями являлись вначале охота, а затем земледелие и скотоводство. Выполнение трудоемких работ было под силу только большому коллективу. Поэтому в жизни славян большое значение приобрела община (мир, вервь). Род сохранял верховную собственность на землю, выступал регулятором семейно-брачных отношений, выполнял функции взаимопомощи, взаимоответственности и защиты.  В этом отношении богатым материалом, позволяющим прояснить праисторические формы помощи и взаимопомощи в древнейшей общности, является славянская мифология.

По мнению Б.А. Рыбакова, на Руси социогенетический  механизм языческой родовой общности постоянно воспроизводился через  аграрные культы, семейно-родовые обряды, что не могло не войти в противоречие с христианскими нормами, которые  впоследствии стали знамением общественно-экономической  жизни. Устойчивость языческого архаического сознания не могла не отразиться на формах общественной помощи и взаимопомощи и не сохранить к ним древнейшие нормативные требования. Архаическая  парадигма помощи складывается в  то время, когда ведущим миросозерцанием  и мироощущением было язычество. Восточные славяне - язычники - поклонялись  различным явлениям природы, культу предков. Образом, который бы дал  представление о сущности языческого архетипического сознания, является круг, колесо. Древние славяне поклонялись ему, оно означало не только символ жизни, символ защиты, выступая в качестве оберега от злых духов, но и являлось выразителем определенной целостности, неизменяемости, стабильности и основательности.  Отметим, что для языческого миросозерцания и мироощущения характерно то, что человек не ощущал себя в обособленности и единичности, он был не частью, а неким единством. Человек не противопоставлял себя природе, а растворялся в ней, становясь таким же целым, как и она.

В.С. Моляев говорит о том, что древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII - XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому покланялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. Род - повелитель земли и всего живого, он - языческий бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень род означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такое понятие как народ и родина. Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы - не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни.  Смысл поступка осуществляется богом, героем, предком заключался в ритуальной форме помощи общности, отсюда и выстраивалась философия помощи.

У западных славян было широко распространено кумирослужение, у южных - поклонение природе. Восточным славянам суждено было служить связующим звеном между этими ступенями развития славянского мифологического сознания и соединить кумирослужение западных племен с поклонением стихиям и явлениям природы южных славян. С появлением кумиров устанавливаются обряды для богослужения, а вместе с ними сооружаются богатые святилища. Боги как архетип действий и поступков родовой общины, как высший свод нормативных требований к процессам жизнедеятельности выступали активными помощниками в наиболее ответственных жизненных ситуациях. Славянские языческие боги имели свою специализацию. По функциям, языческих божеств, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека можно выделить несколько уровней.

К высшему уровню богов славянской мифологии относились два праславянских  божества, чьи имена достоверно реконструируются как Перун и Велес, а так  же увязываемый с ними женский  персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают  военную и хозяйственно-природную  функции. Кроме названных богов  в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню - Сварожич, т.е. сын Сварога). Другой пример - древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог.

К более низкому уровню могли  относиться божества, связанные с  хозяйственными циклами и сезонными  обрядами, а также боги, воплощавшие  целостность замкнутых небольших  коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются  наибольшей абстрагированностью функций. Слово Бог входило в имена различных божеств - Белобог, Чернобог и другие).

К низшему уровню относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.  Таким образом, сформировался некий «пантеон» богов, который оказал влияние на формирование видов помощи и взаимопомощи у древних славян.

Почитание богов тесно взаимосвязано  с оформлением института праздников. Они являлись неотъемлемой частью быта в древнейшей общности.

2. Основные формы помощи и  взаимопомощи в древнейших славянских  общинах

По мнению М.В. Фирсова, общинные принципы жизнедеятельности восточных славян, практика осуществления защиты человека в системе рода и общины нашли  отражение в конкретных формах помощи и взаимопомощи, среди которых  основными были культовые с различными сакральными атрибутами; общинно-родовые  в рамках рода, семьи, поселения; хозяйственные. Культовые формы помощи и поддержки  с различными сакральными атрибутами тесно связаны с мифологическим миром древних славян. В исторической литературе отмечается, что мифологическое мышление славян дошло несколько  стадий развития. Так, выделяют три  стадии его развития: духов, божеств природы и богов кумиров. Иного мнения придерживаются некоторые другие исследователи и выделяют четыре стадии поклонение озерам, рощам, небесным светилам; культ Рода и Рожаниц (с принесением жертв и устроением пиров в их честь); культ Перуна; период двоеверия. Существенной особенностью является то, что мифологическое мышление славян связано с определенной моделью действий по защите и охране коллектива, отдельного индивида. Как отмечают некоторые авторы, архетип действий, поступка осуществляется, богом, героем, предком. Именно они в ритуальной форме помогают общности выстраивать философию помощи, а подражание им формирует нормы альтруистических поступков группы.  Однако в исторической памяти закрепились более древние праформы методологии переноса помощи. Они связаны с оберегами. Фетишизация отдельных предметов, наделение их сакральными свойствами - одна из первых функций переноса. Древнейшие языческие атрибуты оберега сохранены и в христианской культуре.

Своеобразными ферментами в деле организации  поддержки групповой общности не только с реальными, но и с ирреальными  силами, по мнению Б.А. Рыбакова, выступали  волхвы. Они активно формировали  стереотипы реципрокного поведения  в новых исторических условиях. Волхвы - в древнерусской традиции языческие  жрецы, звездочеты, чародеи и предсказатели. Практически они имели те же функции  для родового общества, что и шаманы у многих народов. Отметим, что они  выступали в качестве прорицателей судьбы, как отдельного индивида, так  и общности в целом, являясь определенными  регуляторами общественных, групповых  отношений. Причем их деятельность разворачивалась  в условиях экономического, социального, личностного кризиса, когда необходимо было разрешить ту или иную проблему. Механизмы распределения несут  в себе языческое нормативное  архетипическое поведение субъектов поддержки, которые мотивируют свои поступки откровениями свыше.  Таким образом, действия волхвов имели мифические установки. Они подкреплялись определенными ритуальными действиями, и что очень важно, действия эти неразрывно связаны с идеологией поддержки. Она была одним из тех факторов, которые позволили после уничтожения пантеона языческих богов долгое время сохранять языческие традиции.

Боги как архетип действий и  поступков родовой общины, как  высший свод нормативных требований к процессам жизнедеятельности  выступали активными помощниками  в наиболее ответственных жизненных  ситуациях. Славянские языческие боги имели свою специализацию. Они мало чем отличались от греческого, римского, восточного пантеона, на что обращали внимание многие исследователи. Тождественность  в функциях позволяет предполагать, что на ранних этапах социальной общности закреплены определенные общественные механизмы взаимодействия. Они выступали  в качестве нормативных и существовали как определенные традиции. Можно предполагать, что именно эти связи идентифицировали и кодифицировали два бога: Дажьбог и Стрибог. - Дажьбог - бог-даятель - наделял богатством, наследием. Стрибог - распределял богатство. Эти два бога выступали как некое парное единство. Не менее интересно божество Белобог, Белун в белорусском эпосе - бог богатства и милосердия.  Таким образом, реципрокационно-редистрибутивные связи, которые выступали в качестве дара высших существ, рассматривались как высшие сакральные ценности и впоследствии персонифицировались с лучшими людьми, то есть обретали свое земное существование.

В.П. Дергач отмечает, что более  поздняя форма почитания богов - братчины, празднуемые сельскими  общинами. Они посвящались святому  патрону, позднее это был традиционный корпоративный праздник. Он проводился либо всем селением, либо несколькими  селениями вскладчину, где каждый субъект предоставлял какую-либо долю продуктов на общественные нужды.  Таким образом, почитание богов  тесно связанно с оформлением  института праздников. Они являлись неотъемлемой частью быта в древнейшей общности. Многие праздники совпадают  по времени с наличием обилия благ, в особенности пищи, а ритуал призван освящать такое обилие, которое в религиозных верованиях всегда трактовалось как проявление сверхъестественных сил - милости.

Другим важнейшим механизмом закрепления  реципрокных отношений, связанных  с сакральными установками, являлись родовые обряды почитания предков. Сакрализация данных процессов раскрывается в системе родового пространства, когда умершие предки обожествляются, и к ним обращаются через культовые  обряды, что в конечном итоге вело к определенному родовому единению.  Итак, одним из уровней, который заложил  и оформил систему реципрокных  связей и отношений, создал ценностные стереотипы поведения и восприятия феноменов помощи, явился уровень  сакральных отношений. Эта древнейшая форма межгруппового взаимодействия образовала тот социогеном поддержки и защиты, который будет воспроизводиться в языческую эпоху в формах общинно-родовой и хозяйственной помощи и взаимопомощи, а в последующих исторических эпохах - как система призрения и социальной работы.

3. Истоки традиций помощи и  взаимопомощи у древних славян

Формы помощи в славянских общинах  складывались под влиянием языческого мифологического сознания древнейших славян, сохранения общинной системы  землевладения, пережитков в семейно-бытовой  сфере и так далее. Выделяются следующие основные формы защиты и поддержки в древнейших славянских обществах:

• культовые формы поддержки с различными сакральными атрибутами;

• общественно-родовые формы помощи и защиты в рамках рода, семьи, населения;

• хозяйственные формы помощи и взаимопомощи.

Существенной особенностью являлось и то, что древние славяне связывали  помощь с различными мифами, например, с оберегами. Они наделяли сакральными  свойствами различные предметы и  растения (предметы костюма, домашней утвари, березу, дуб, осину). Проводили  родовые обряды почитания предков, обожествляя их. По представлениям древних, человек переселялся в другой мир, оставляя за собой свои привязанности, привычки, потребности.  Поэтому не случайно рядом с умершими в могилу клали необходимые предметы быта, утварь и даже животных.

В честь умерших устраивались тризны, погребальные состязания, игрища, трапезы. Считалось, что покойник невидимо присутствует и принимает участие во всеобщем действии. Особое место в сакрализации процесса помощи отводилось культу героя. Показательны в этом отношении княжеские пиры, на которые собирались дружинники. В княжеских пирах среди медопития складывались высокие христианские добродетели: милость, нищелюбие и страннолюбие. Легенды и сказания славян о княжеских пирах свидетельствуют о том, что непременными участниками трапезы были калеки-перехожие, нищие странники, получавшие богатую милостыню.

Среди общинно-родовых форм помощи и поддержки особое место отводилось круговой поруке - верви. Вервь был  не только формой гражданского права, но и системой взаимоподдержки общинников друг друга. Тем самым уже в этот период времени закладывалась традиция заботы о слабых, менее защищенных. Так, в этнографических материалах мы находим примеры поддержки стариков. Если семья не помогала пожилому человеку, то заботу о стариках брала на себя община. Для них отводился по специальному решению общества отрезок земли, где они работали. Если же пожилые люди окончательно впадали в дряхлость, они призревались общиной.